Daniel Bensaïd foi um dos grandes renovadores do Marxismo

07 de abril 2024 - 17:06

Daniel Bensaïd rejeitou a ideia de inevitabilidade histórica, vendo a história como uma série de encruzilhadas e não como um caminho único. Para Bensaïd, a luta de classes continuará a ser central enquanto o capitalismo existir, mas o resultado é sempre imprevisível. Por Darren Roso.

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Daniel Bensaïd foi um dos militantes mais criativos, elegantes e ousados que o marxismo do pós-guerra teve do seu lado. Combinou um estilo literário com uma imagética rica com uma compreensão aguçada da luta política. Bensaïd foi um escritor prolífico, mas a sua contribuição permanece relativamente desconhecida ou subestimada no mundo anglófono.

No intervalo entre o lançamento da sua autobiografia e a sua morte, publicou cerca de dezasseis obras. Das muitas obras que deixou, apenas algumas foram traduzidas para inglês. Algumas das suas obras mais importantes, como “Walter Benjamin, sentinelle messianique” (1990), “La discordance des temps” (1995) e “Le pari mélancolique” (1997), ainda não foram publicadas em inglês.

Bensaïd referia-se frequentemente à afirmação de Ernst Bloch de que havia correntes "frias" e "quentes" do marxismo. Estas "não são simplesmente leituras ou interpretações diferentes, mas sim construções teóricas que por vezes sustentam políticas antagónicas". Os conteúdos do marxismo não são propriedade de uma única autoridade ou tradição, as relações dogmáticas com Marx e com o marxismo têm de ser derrubadas.

A renovação do marxismo por Bensaïd teve como pano de fundo o trotskismo da Quarta Internacional e o peso do estalinismo em França. A nível internacional, aconteceu num contexto de crise da esquerda revolucionária e de ascendência do neoliberalismo. O Bloco de Leste desmoronou-se e a legitimidade ideológica de um projeto emancipador ficou soterrada sob os seus escombros.

Nesta conjuntura, Bensaïd refletiu profundamente sobre a aposta trágica de agir no interior do divórcio entre o necessário e o possível. A necessidade de mudar o mundo é mais premente do que nunca, mas a sua possibilidade concreta está muitas vezes fora de alcance. Quando o necessário e o possível se opõem, a aposta torna-se trágica e melancólica.

Bensaïd pediu-nos que não cedêssemos ao desânimo perante a derrota, que preservássemos a nossa força e flexibilidade, que recomeçássemos uma e outra vez a tarefa extremamente difícil que é mudar o mundo, porque o caminho é mais longo do que imaginamos e o seu destino é bastante incerto.

Crise e Colapso

Se os acontecimentos de maio e junho de 1968 em França pareciam colocar a atualidade da revolução na ordem do dia dos países capitalistas avançados, o final dos anos 70 inverteu as perspetivas. Isto conduziu à chamada crise do marxismo. A crise ocorreu numa situação histórico-política em que os três setores da revolução global, simbolizados pelas capitais mundiais do processo (Paris, no Ocidente avançado, Da Nang, no Sul anticolonial, e Praga, no Leste burocraticamente controlado) não conseguiram juntar as suas forças por uma união internacionalista.

Bensaïd recordou, na sua obra “Une lente impatience”, como a crise era tripla: uma crise teórica do marxismo, uma crise estratégica do projeto revolucionário e uma crise do sujeito social capaz de conquistar a emancipação universal. Estes três elementos conjugavam-se numa ofensiva ideológica contra o marxismo.

Nos anos 80, Bensaïd defendeu que a ofensiva ideológica, apesar do seu caráter banal e oco, não seria simplesmente ultrapassada quando surgisse a próxima vaga de luta social. Este partiu do princípio de que as lutas e as práticas libertadoras surgiriam inevitavelmente, condicionando a luta ideológica. No entanto, a profundidade dos traumas era tal que o mero reaparecimento contextual das lutas de classes não seria, por si só, suficiente para retificar os traumas.

Após a queda do muro de Berlim, Bensaïd sublinhou que a sua tradição política:

“Nunca confundiu os movimentos emancipatórios dos povos do mundo com os êxitos militares e a expansão do chamado ‘campo socialista’… de Budapeste a Berlim, de Praga a Varsóvia, sempre estivemos do lado dos trabalhadores e dos povos contra os interesses do Estado e do seu sacerdócio burocrático.”

Mas como deveriam Bensaïd e os seus camaradas reagir ao colapso dos regimes burocráticos da Europa de Leste? Significaria isso que um movimento operário popular e revolucionário iria arrancar do ponto onde a reação estalinista parou?

Bensaïd rejeitou o cenário otimista que previa o ressurgimento da "cultura soviética ou da cultura dos conselhos operários alemães" após "um longo parêntesis, um parêntesis histórico". A oposição ao sistema soviético já não se baseava nas ideias de dissidentes marxistas como Rosa Luxemburgo, Leon Trótski ou Nikolai Bukharin: "Esta memória foi quebrada, há uma descontinuidade."

Para Bensaïd, o colapso do estalinismo era necessário, abrindo um novo campo de possibilidades políticas para a luta de classes. Mas, ao mesmo tempo, o apagamento dos regimes estalinistas não conduziu automaticamente a uma política renovada de auto-emancipação da classe trabalhadora, enquanto desconstruiu setores inteiros da esquerda. Este duplo entendimento da crise dos Estados estalinistas foi a base do argumento de que tinha ocorrido uma bifurcação, e que era necessário um novo ciclo de lutas políticas para renovar uma tradição revolucionária no movimento operário.

Bensaïd insistiu que "a crise brutal" dos regimes da Europa de Leste, que culminou em 1989, estava "inscrita há muito tempo na lógica das suas contradições". No entanto, "pensámos que a sua queda conduziria a uma luta aberta entre duas hipóteses: ou a restauração capitalista ou uma nova revolução popular que retomasse as suas origens". Esta última reacenderia a revolução socialista no Leste.

No entanto, a queda dos regimes burocráticos tornou claro que a esperança de uma tal dinâmica tinha sido quebrada pela repressão e pela regressão social e política, que por sua vez quebrou a memória e atomizou a classe trabalhadora, esvaziando de significado palavras como socialismo:

“Nestas condições, o derrube dos ditadores da Europa de Leste e da União Soviética significa a libertação de um jugo tirânico e o fim de um ciclo histórico aberto pela Revolução de Outubro. O fracasso anunciado do estalinismo faz ricochete no próprio projeto socialista e põe em dúvida a sua viabilidade. Será necessário acumular novas experiências e reinventar uma linguagem. Trata-se de uma longa aprendizagem.”

Para Bensaïd, isto é possível porque as lutas de classes e as resistências surgem por necessidades vitais da vida, contra a injustiça e a humilhação. Como defendeu em 1991:

“Não há menos razões para nos revoltarmos do que há um século ou vinte anos atrás. Para transformar a revolta em revolução criativa, é preciso projeto e vontade. Há muitos que continuam convencidos de que o capitalismo atual está a conduzir a novos desastres. São também muitos, depois da derrocada do socialismo realmente inexistente, os que duvidam de que um outro mundo seja possível. É necessário tempo para reaprender a imaginar, não um mundo perfeito, mas simplesmente projetos para uma sociedade em que valha a pena viver.”

Cadáveres Omnipresentes

Daniel Bensaid (1946-2010)

12 de janeiro 2010

A resposta de Bensaïd à situação produziu uma outra leitura da história, afastada da noção normativa de desenvolvimento histórico, mas antes sintonizada com as bifurcações que constituem a materialidade da mudança histórica. Contrariamente a certas crenças trotskistas, ele argumentou: "A história não conhece parênteses. Move-se através de bifurcações."

Afirmar o contrário é sugerir que o estalinismo foi um interlúdio temporário que se desviou do desenvolvimento normativo da história. Assim, uma vez terminado o estalinismo, a história desenvolver-se-ia a partir do ponto onde parou, estabelecendo um encontro com o programa da Quarta Internacional, onde a história faria justiça aos mais intransigentes opositores do estalinismo. Segundo Bensaïd, na ausência de uma força socialista substancial, "capaz de reviver a curto prazo com a tradição revolucionária", esta hipótese normativa devia ser considerada nula.

O problema do estalinismo tinha, por isso, uma dimensão mais profunda:

“O cadáver do estalinismo não desaparece, não se pode virar a página e recomeçar em bons termos. Antes e depois, as palavras e as ideias já não serão as mesmas. Os mortos continuam a pesar sobre os vivos.”

Bensaïd insiste no facto de que "as contrafações burocráticas nunca constituíram para nós um modelo de sociedade". No entanto, argumenta, há elementos de elaboração teórica que precisam de ser atendidos:

“Para reconstruir um projeto revolucionário, os efeitos dos últimos setenta anos exigem repensar sem tabus, mas sem tabula rasa, as relações entre o plano e os mecanismos da mercadoria, entre o plano e a autogestão, entre a democracia política e a democracia social, a transformação do trabalho e da produção, as relações sociais entre os sexos, as relações da sociedade com a natureza, a condição do indivíduo e o estatuto do direito. Este projeto é um guia para a ação e um canteiro de obras permanente.

As exigências de libertação não nascem das teorias ou dos sonhos de alguns, mas da luta quotidiana. O nosso comunismo não é a quimera de uma cidade ideal ou o fim da história, mas o movimento sempre recomeçado da emancipação humana, a luta pelo fim da exploração e da opressão, pelo fim do trabalho forçado, para superar a divisão mutilante entre produtor e cidadão, pelo desaparecimento do Estado autoritário e pela abolição do domínio de um sexo sobre o outro. Combina o desenvolvimento da abundância individual com a prática coletiva.”

E quanto às estratégias para mudar o mundo? Como poderia uma maioria explorada de trabalhadores, e mulheres duplamente exploradas e excluídas da esfera pública, libertar-se radicalmente da sua condição de subordinação para tomar o poder político e económico, sem delegar esse poder a uma minoria iluminada ou a uma elite burocrática? Como poderia a maioria iniciar um processo de transformação social e cultural?

As respostas a estas questões só poderiam vir de novas experiências históricas. Sem dúvida que, segundo o argumento de Bensaïd, qualquer novidade continuaria a combinar a herança das revoluções russa e alemã, dos conselhos operários italianos e da guerra civil espanhola com as lutas do pós-guerra, do maio francês à revolução portuguesa. Para reiterar o argumento nas palavras do próprio Bensaïd:

“Com o desaparecimento das ditaduras burocráticas, a nossa luta contra o estalinismo muda de objetivo. Mantém uma função: a de tirar lições desta experiência para a prática futura e quotidiana. No movimento operário internacional e nas suas correntes revolucionárias, umas rixas são ultrapassadas e outras perdem a sua importância. As linhas de divisão, ontem intransponíveis, desvanecem-se. Outras aparecerão. Pela nossa parte, continuamos mais do que nunca convencidos de que o sistema capitalista não pode ser transformado gradualmente, que a consequente luta por reformas radicais conduz a um ponto de rutura e que não haverá socialismo sem revolução. Mas estaremos prontos a passar pela experiência leal a um partido comum e democrático com todos aqueles que, não partilhando estas conclusões, estejam determinados a lutar por uma defesa intransigente dos explorados e oprimidos.”

Um estaleiro de construção permanente

Marx e as Crises

12 de janeiro 2010

Para Bensaïd, a consciência de classe estava enfraquecida devido às derrotas e traições do passado, mas a luta de classes mantinha-se, tal como as classes exploradas. No entanto:

“Os efeitos da nova organização do trabalho, a privatização da vida quotidiana, a atomização cultural, impedem a capacidade dos explorados de agirem coletivamente e de desenvolverem uma consciência dos seus interesses históricos. É tempo de abandonar definitivamente as representações religiosas que fazem do proletariado o grande sujeito da grande narrativa da História. Uma classe organiza-se a partir das suas lutas e experiências fundadoras em torno dos sindicatos, das suas mutualidades, das suas associações, dos seus partidos, do movimento de libertação das mulheres. A classe não é um sujeito homogéneo.”

O argumento de Bensaïd atacou os fetiches históricos, que eram essencialmente ideológicos e idealistas, não tendo lugar numa reconstrução materialista do marxismo baseada nas lutas de classes. A chave para a crítica do fetiche era o papel das lutas de classes, na sua pluralidade, que molda e desenvolve a consciência de classe através da mobilização e da solidariedade, desafiando a submissão e o despotismo do local de trabalho e da máquina estatal relativamente autónoma.

Como escreveu Bensaïd, a unificação da classe operária através das suas "diferenças teimosas" era "um canteiro permanente, uma tarefa estratégica que dita táticas e alianças". Além disso, em relação ao dinamismo do modo de produção capitalista, "as classes sociais mudam, diferenciam-se e transformam-se. Estão em permanente movimento. Não se detêm numa imagem fixa que as simbolizava ontem". A classe operária continuava em constante desenvolvimento, fator decisivo do todo social:

“O peso da classe operária industrial diminuiu em termos relativos em relação ao total da população ativa. Mas continua a representar o grupo social mais importante. E, sobretudo, uma parte de um proletariado assalariado continua a crescer (nos transportes, no comércio e nos serviços), representando dois terços da população ativa. Só uma visão restritiva e operária do proletariado pode hoje concluir pelo seu declínio, se não mesmo para o seu desaparecimento.”

 

Darren Roso é um ativista socialista que vive em Melbourne. O seu livro Daniel Bensaid: From the Actuality of Revolution to the Melancholic Wager (Historical Materialism Book Series) está em vias de ser publicado. Este artigo é um extrato dele.

Texto publicado originalmente na Jacobin. Traduzido por Nuno Oliveira para o Esquerda.net.