Entrevista

Ugo Palheta: Fascização e Estratégia

03 de maio 2026 - 18:11

Convidado pela Fundação Rosa Luxemburgo a expor as suas análises sobre a ascensão da extrema-direita e a resposta antifascista, o sociólogo Ugo Palheta fala da situação em França e diz que defender o status quo contra a direita “só pode ser um beco sem saída”.

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Ugo Palheta
Ugo Palheta. Foto de Farton Bink/Frustration Magazine

A era Macron parece estar a chegar ao fim. No seu livro *Pourquoi le fascisme gagne la France* (Por que o fascismo está a ganhar na França), apresenta uma análise detalhada do processo de fascização do Estado capitalista e da sociedade francesa. Distingue entre “o estado atual do fascismo” e “o advento imediato de ditaduras de tipo fascista” (p. 28). Mas a mensagem é clara: as condições para o fascismo estão reunidas na França e noutras sociedades capitalistas ocidentais. Estará a França a entrar numa “nova fase” de fascização?

Macron deu continuidade às dinâmicas que estão presentes na política francesa há muito tempo, quase quatro décadas, mas acentuou-as consideravelmente. Não só acelerou o ritmo das contra-reformas neoliberais, como também intensificou consideravelmente as tendências autoritárias, tanto em termos de repressão policial e judicial dos protestos e da estigmatização das minorias (em particular a minoria muçulmana) e da erosão dos seus direitos democráticos, como da demonização da esquerda e de contornar as instituições parlamentares e os atores da sociedade civil (nomeadamente os sindicatos).

O problema com que se deparou foi que o seu projeto era, desde o início, minoritário no país; por outras palavras, não dispunha de uma base social ampla e sólida, e as classes trabalhadoras e os jovens não permaneceram passivos. Macron teve, portanto, de enfrentar uma resistência popular em massa, o que atrasou a imposição da sua agenda socialmente destrutiva.

Foi esta resistência e a fraqueza da sua base social (principalmente a burguesia e os setores privilegiados da classe trabalhadora) que o levaram a recorrer deliberadamente a uma repressão muito mais intensa do que qualquer um dos governos que o precederam, com um nível de violência estatal provavelmente sem precedentes em França desde a Guerra da Argélia, com a consequência inevitável de duas mortes (Zineb Redouane e Mohamed Bendriss) e dezenas de pessoas a perderem um olho ou uma mão durante o movimento dos Coletes Amarelos em 2018-2019, mas também durante as revoltas nos bairros da classe trabalhadora e de imigrantes em 2023.

Esta intensificação da repressão foi, portanto, um produto da crise de hegemonia que se tem vindo a agravar no país há pelo menos vinte anos (simultaneamente uma crise ideológica do projeto neoliberal, uma crise de representação política, uma crise das instituições políticas e uma crise de mediação entre o Estado e os seus cidadãos). Mas também exacerbou significativamente a crise de hegemonia, uma vez que trouxe à tona a recusa absoluta dos autoritários neoliberais em aceitar qualquer forma de compromisso social e a sua escolha pela violência para compensar a falta de apoio entre a população.

Isto pode tornar difícil compreender por que razão Macron conseguiu ser reeleito em 2022, apesar desta fraqueza. Existem pelo menos três razões distintas: o receio de que o FN/RN chegue ao poder e a possibilidade de o candidato do centro-extremo voltar a (pela última vez?) jogar o jogo do “voto de barreira”; a fraqueza histórica da esquerda, cujo eleitorado caiu de cerca de 45% para 30% em 10 anos; e o declínio do partido tradicional da burguesia francesa, Les Républicains, que se revelou incapaz de se apresentar como uma alternativa possível e credível ao macronismo.

É aqui que nos encontramos agora e – as mesmas causas produzindo os mesmos efeitos – a extrema-direita está a emergir extremamente fortalecida da sequência macronista, de tal forma que a opção mais provável para os próximos anos é uma coligação de extrema-direita dominada pelo FN/RN, trazendo consigo, ou melhor, na sua esteira, uma grande parte da direita conservadora e liberal (LR e Renaissance). Neste contexto, poderá ter início a segunda fase da fascização que abordo no livro, a qual servirá nomeadamente para desmantelar os movimentos de oposição que se desenvolveram sob Macron (tanto a nível social como político, incluindo a LFI).

No debate de esquerda na Alemanha, existe uma grande incerteza e imprecisão em torno do diagnóstico e do significado de “fascização”. Frequentemente mal compreendida, é simplesmente equiparada à ascensão da AfD ao estatuto de força dominante na direita política ou a uma “situação bonapartista” que conduz à suspensão do Estado liberal-democrático. A sua abordagem teórica e analítica é mais complexa, analisando a fascização como um processo multidimensional de articulação de elementos/tendências e a tripla radicalização do bloco de poder neoliberal. Quais são os diferentes elementos da fascização em França e como podemos compreender a sua articulação?

A fascização refere-se, no mínimo, a um processo que precede e, acima de tudo, prepara ideológica e materialmente a construção de um Estado fascista, ou seja, um Estado de guerra aberta contra todos os movimentos de protesto, minorias e classes trabalhadoras, um Estado que procura destruir mais profundamente todas as formas de dissidência e todos os espaços de contrapoder, um Estado que, assim, atomiza a sua população e a controla ideologicamente, e um Estado que permite — ou melhor, promete — reavivar a acumulação de capital.

A hipótese aqui é que um Estado fascista não é simplesmente o produto de um movimento fascista que chega ao poder, tomando o Estado capitalista como se fosse uma cidadela e, em seguida, transformando-o numa direção fascista. Mesmo que a construção de tal Estado não seja o destino inevitável de todos os Estados capitalistas num período de crise capitalista, nem um processo linear, é, neste sentido, um fenómeno mais orgânico, mais intimamente ligado à situação e às transformações do capitalismo, mas também à política das classes dominantes (e, portanto, aos seus atores dominantes, os partidos tradicionais), não sendo simplesmente a consequência de uma vitória eleitoral da extrema-direita ou da sua chegada ao poder como parte de uma coligação.

Podemos distinguir entre os fatores desta fascização e os seus vetores e atores. Os fatores fundamentais parecem-me referir-se à crise de hegemonia, que é ela própria um produto complexo da crise do capitalismo. É porque a acumulação de capital está a encontrar limites e bloqueios, porque o capitalismo está a estagnar, que setores identificáveis do capital (capital fóssil, finanças especulativas, agronegócio, indústrias militares e de vigilância) estão a radicalizar a sua agenda política e a apoiar (direta ou indiretamente) movimentos de extrema-direita, tendendo para uma fusão. É também devido a esta estagnação que os partidos dominantes estão a perder credibilidade e que o medo da mobilidade descendente se está a espalhar entre amplos setores da pequena burguesia (antiga e nova), bem como entre os estratos estabilizados das classes trabalhadoras.

A crise de hegemonia pode, em alguns casos, conduzir a uma crise pré-revolucionária, mas as suas consequências são geralmente formas mais ou menos agudas de instabilidade governamental e explosões populares sem futuro, ou seja, sem saídas políticas e sem alternativas sociais, num contexto de fraqueza histórica por parte da esquerda e do movimento operário. É da crise de hegemonia que decorre a ascensão da extrema-direita, alimentando-se dos fenómenos acima mencionados (estagnação do capitalismo, descrédito dos partidos dominantes, medo do declínio social, etc.), mas também de certas tendências do Estado capitalista e da ideologia dominante, tal como desenvolvidas e disseminadas pelo aparelho ideológico das classes dominantes (principalmente os partidos e os meios de comunicação social).

Como mencionado acima, é, portanto, a crise de hegemonia que está a impulsionar o endurecimento autoritário do Estado capitalista-neoliberal (maior centralização do poder governamental, contornamento do Parlamento, criminalização de opositores e aumento da repressão, autonomização da polícia, etc.), mas também a proliferação de campanhas para demonizar as minorias raciais e a esquerda, por vezes agrupadas sob o mesmo rótulo de opróbrio (“judeo-bolchevismo” no passado, “islamo-esquerdismo” hoje).

Na Alemanha, a esquerda tende a contrastar o “neoliberalismo autoritário”, centrado na austeridade, militarização e guerra, com o diagnóstico de “fascização”. Você é um dos primeiros investigadores de esquerda a ter desenvolvido uma abordagem teórica e analítica abrangente para refletir sobre as continuidades e descontinuidades entre o Estado neoliberal (baseando-se no estatismo autoritário de Poulantzas) e os projetos neofascistas... Como vê a relação entre o estatismo autoritário neoliberal e a fascização?

Em primeiro lugar, para esclarecer as coisas, penso que é útil voltar ao que Poulantzas disse sobre o estatismo autoritário neoliberal no final da década de 1970. Ele não o via como uma nova forma de regime de emergência, nem considerava que conduzisse a tal estado, tal como Stuart Hall não via o “populismo autoritário” de Thatcher como uma fase preparatória para o fascismo, uma sala de espera. No entanto, existem pelo menos três diferenças em relação ao contexto em que Poulantzas e Hall escreviam, que nos permitem ver o atual endurecimento autoritário de forma diferente e formular uma hipótese de fascização, segundo a qual o estatismo autoritário neoliberal, nas condições atuais, tem boas hipóteses – se a dinâmica não for travada por forças de emancipação – de nos conduzir a poderes fascistas (ou neofascistas, para ser mais preciso). Estes elementos estão obviamente interligados.

O primeiro é, evidentemente, as múltiplas crises do capitalismo, tanto ambientais (alterações climáticas, etc.), económicas (estagnação) como políticas e ideológicas (crise de legitimidade, instabilidade governamental, etc.). Em ambos os aspetos, a crise é muito mais profunda do que na década de 1970, apesar de um movimento operário significativamente menos poderoso em todo o mundo. O segundo é a presença de poderosos movimentos de extrema-direita, que se desenvolvem principalmente na arena eleitoral e institucional, mas também, cada vez mais, nas ruas e na sociedade (o exemplo da Inglaterra parece-me marcante a este respeito, mas os Estados Unidos e o Brasil são outros casos sugestivos, para não falar da Índia e de Israel). O terceiro é a disponibilidade de uma base social de massas – o que não significa uma maioria – para esta extrema-direita, ainda não pronta, nesta fase, para se alistar nas estruturas paramilitares que associamos espontaneamente ao fascismo, mas pelo menos para apoiar, de forma mais ou menos ativa, um poder neofascista e um processo de fascistização do Estado.

A direção do processo depende não só do projeto ou da ideologia das forças no poder, mas provavelmente tanto, se não mais, da futura profundidade da policrise do capitalismo, cuja intensidade é imprevisível em todos os aspetos (efeitos em cadeia das alterações climáticas, ascensão do militarismo e risco de uma conflagração generalizada, crise económica e financeira, etc.), mas também da intensidade da resistência popular. Isto é claramente ilustrado pela situação em França. Se a repressão dos movimentos populares tem sido tão brutal nos últimos anos e a repressão autoritária tão acentuada, não é devido à natureza única do macronismo – em comparação com outras variedades nacionais do neoliberalismo –, mas porque o nível de mobilização tem sido muito mais elevado em França do que em qualquer outro lugar da Europa, particularmente desde 2016, mas também devido à presença de uma esquerda radical relativamente forte (A França Insubmissa, que conseguiu obter 20% dos votos nas eleições presidenciais de 2017 e 2022).

Todos estes ingredientes tornam a situação extremamente volátil e imprevisível. Tomemos, por exemplo, o tratamento dado aos opositores. O governo de Macron já começou a criminalizar os movimentos de oposição em França: a dissolução administrativa do Collectif contre l'islamophobie en France (Coletivo Contra a Islamofobia em França), a principal organização antirracista do país, bem como do coletivo Palestine Vaincra; a tentativa em curso de dissolver a Jeune Garde antifasciste (Guarda Jovem Antifascista), uma das principais organizações antifascistas; e o anúncio da possível dissolução da principal organização de solidariedade com a Palestina (Urgence Palestine). Como podemos imaginar que um governo liderado pelo RN não iria mais longe? O antigo líder da direita tradicional, agora alinhado com o RN (Eric Ciotti), já afirmou que a França Insubmissa (a principal organização de esquerda na Assembleia Nacional) deveria ser dissolvida...

O cenário mais provável é, portanto, que uma coligação de forças sob o domínio do RN se comprometa tanto a aprofundar as contra-reformas neoliberais, em particular para consolidar a sua aliança com os empregadores, como, ao mesmo tempo, a acelerar a ofensiva autoritária para lidar com o protesto social persistente e uma esquerda radical. Os pretextos são fáceis de imaginar: motins em bairros da classe trabalhadora e de imigrantes, confrontos com a polícia durante manifestações de rua, homicídios cometidos por exilados do Sul Global, etc. É também importante ter em conta todo o arsenal de medidas de emergência que já foram incorporadas no direito comum – e, portanto, no repertório normal de ação do Estado (e, em particular, da polícia) – ao longo dos últimos dez anos, e que estarão imediatamente à disposição de uma coligação dominada pelo RN.

Você enfatiza o papel do racismo antimuçulmano. Quais são as relações entre o racismo (antimuçulmano) como parte estrutural do capitalismo, as formas orgânicas de racismo no contexto do populismo autoritário neoliberal (Hall) e as especificidades do racismo num contexto de fascistização? A islamofobia desempenha um papel particular no processo de fascistização, da mesma forma que o antissemitismo desempenhou na primeira metade do século XX.

É verdade que as formas ideológicas eram diferentes: o antissemitismo incluía, em particular, todos os ornamentos pseudobiológicos do racismo que se tinham desenvolvido no século XIX, mas também o antijudaísmo de origem cristã e certos clichés supostamente anticapitalistas relativos ao poder ou à riqueza dos judeus, que o líder socialista alemão Bebel tinha chamado, na sua época, de “socialismo dos tolos”. Mas o que fez o antissemitismo que a islamofobia faz hoje? Bem, radicaliza a xenofobia e o racismo, que por vezes são descritos como comuns, conferindo-lhes uma forma singular, especificamente catastrofista e conspiratória, e esta forma é específica do racismo de extrema-direita.

Este racismo é único na medida em que não se limita a afirmar que há demasiados muçulmanos e demasiados imigrantes, que estes competem com os “verdadeiros nacionais” ou que causam “problemas” (integração, coexistência, criminalidade, desemprego, défices públicos, etc.).

O racismo de extrema-direita baseia-se essencialmente em três ideias:

1-a destruição está em curso (a destruição da nação francesa ou da civilização “ocidental”) e isto eleva imediatamente os riscos e justifica a necessidade de uma ação urgente e brutal;

2-esta destruição está ligada não só a uma invasão migratória, mas, mais profundamente, a um desejo de dominação por parte de um grupo radicalmente estranho (ontem os judeus, hoje os muçulmanos);

E 3-se a nossa nação (ou a nossa civilização) deseja renascer das cinzas, libertar-se da tirania já em vigor ou ainda por vir exercida por esta minoria, se aspira a redescobrir as suas raízes, a sua identidade profunda e a sua grandeza, numa palavra, se quer regenerar-se, deve purificar-se ou limpar-se combatendo este grupo e destruindo-o de uma forma ou de outra (seja por expulsão ou destruição física).

Este tipo específico de racismo, que encena e justifica uma luta até à morte, desempenha um papel central no processo do fascismo a vários níveis (mencionarei três).

Em primeiro lugar, a nível individual, ao associar-se ao medo do declínio social (que é, em si mesmo, um efeito a longo prazo das políticas neoliberais de precariedade) e ao basear-se num alicerce ideológico herdado do colonialismo francês e do racismo que este continuou a gerar no seu rasto, a islamofobia molda emoções, desejos e ideias que conduzem não só à vitimização branca e ao voluntarismo nacional-racial ou civilizacional, que alega ter como objetivo a libertação, embora o seu principal objetivo seja a subjugação da minoria considerada tanto responsável por todos os males como procurando impor o seu domínio.

Então, ao nível do que os historiadores e sociólogos marxistas chamam de formação de classes, e especificamente da formação da classe trabalhadora, encontramos uma das principais funções do fascismo, nomeadamente a de deslocar política e ideologicamente a classe trabalhadora. Esta última está, evidentemente, já segmentada, diferenciada e hierarquizada pelo funcionamento normal do capitalismo. Mas o racismo de extrema-direita solidifica essas segmentações, diferenciações e hierarquias, cavando trincheiras e erguendo muros, tornando qualquer forma de ação comum ou o surgimento de uma política de classe muito difícil, se não impossível:

- por um lado, isolando, amedrontando e muitas vezes criminalizando os setores mais oprimidos do proletariado de mil maneiras (especialmente quando estes entram em ação);

- e, por outro lado, levando os setores mais estáveis deste proletariado (frequentemente referidos como a “classe trabalhadora branca”) a identificarem-se com as classes dominantes e o Estado, em nome da defesa da nação, cuja integridade e até mesmo sobrevivência estão ameaçadas.

Por fim, a nível estatal, a islamofobia é uma construção ideológica que contribui para a legitimação do retrocesso das liberdades civis e dos direitos democráticos básicos (a introdução de leis de emergência, estados de emergência, etc.), bem como para os ataques à esquerda, aos movimentos sociais, aos coletivos antifascistas e às mobilizações anticoloniais. É sob o pretexto de ter tomado o partido dos “islamistas” que A França Insubmissa é constantemente demonizada, tal como a solidariedade com a Palestina é deslegitimada com o argumento de que se trata de uma luta “comunitarista” e cúmplice do “terrorismo islamista”. A islamofobia ocupa, assim, um lugar de destaque no repertório da ofensiva da direita contra a esquerda, e em particular contra a esquerda radical, que visa desacreditá-la e removê-la completamente da arena política legítima.

A islamofobia é, portanto, uma alavanca fundamental para justificar o endurecimento autoritário do Estado (leis liberticidas em nome do antiterrorismo ou da luta contra o chamado “entrismo islamista”) e a demonização da esquerda, a perseguição aos migrantes, mas também uma forma de legitimar intervenções militares no exterior, seja no caso da França na África Subsariana ou no mundo árabe, e, consequentemente, o enorme aumento dos gastos militares.

A curto e médio prazo, é urgente implementar estratégias de defesa ofensivas (!) contra os excessos autoritários, o neoliberalismo autoritário e o fascismo. Discutamos, portanto, a dialética entre ataque e defesa (o significado do antifascismo) no contexto atual.

O antifascismo de esquerda – enquanto “variantes” ideológicas e políticas do antifascismo – diz respeito à política de defesa, a formas históricas específicas de luta e às alianças necessárias para a sobrevivência das forças de esquerda e para “preparar o terreno”. Nicos Poulantzas, por exemplo, distingue entre períodos de fascistização e defesa existencial, períodos de democratização radical (crise de regimes autoritários e/ou projetos hegemónicos com um forte clima de luta popular) e crises revolucionárias. Mas como se pode organizar uma defesa eficaz?

Salienta que uma “aliança de todos os democratas” liberal para defender o status quo contra a direita só pode ser um beco sem saída. Não oferece qualquer saída para as dinâmicas neoliberais autoritárias e a fascistização. Concordamos. O populismo de esquerda limitado à política eleitoral será insuficiente na luta contra a fascistização neoliberal. E o neoliberalismo avançado já está a reduzir o espaço para reformas, mesmo as iniciativas social-democratas mais tímidas. Ao mesmo tempo, as forças a favor de uma abordagem de “frente unida” baseada na classe são fracas. E até que a crise da política de classe organizada e transnacional seja resolvida – e as condições para uma ruptura com o Estado neoliberal sejam reunidas –, a política reformista de esquerda só será capaz de bloquear a fascistização temporariamente. Mas isso pode ser melhor do que nada. A longo prazo, a crise de liderança entre as fações da classe dominante poderá proporcionar terreno fértil para alternativas socialistas.

Mas a dialética da crise vai ainda mais longe. Se um novo ciclo de lutas sociais contra o neoliberalismo e a fascistização emergir nos próximos anos e produzir poder de classe a partir de baixo e colocar projetos de esquerda sérios na agenda nacional, o perigo de uma contrarrevolução neofascista “preventiva” também aumentaria. Mas é quase impossível derrotar uma classe dominante unida.

Os camaradas do projeto “Convergence” nos Estados Unidos propõem, portanto, uma estratégia antifascista em três níveis: 1. Bloquear: organizar-se em torno de um amplo consenso antifascista que inclua todas as forças que se opõem ao fascismo e ao autoritarismo, construindo contrapoder ao nível das cidades, da sociedade civil e dos locais de trabalho. 2. Construir um bloco de esquerda/progressista que vislumbre uma alternativa antineoliberal e o poder governamental. 3. Construir uma esquerda socialista no seio destes processos, com um horizonte a longo prazo de ruptura e transformação radicais.

As lutas nos Estados Unidos, França, Alemanha e Reino Unido podem ser decisivas... Como podemos desenvolver a estratégia certa a nível nacional e transnacional? ...

O antifascismo é, de facto, principalmente uma questão de defesa, e temos de aceitar o facto de que, após quatro décadas de ofensiva burguesa, estamos na defensiva, sem nos iludirmos quanto à natureza revolucionária ou pré-revolucionária da situação. A defesa começa com a autodefesa física contra gangues fascistas, mas também contra uma força policial cada vez mais brutal no contexto de um Estado em processo de fascistização, o que significa reforçar a unidade do nosso campo, coordenar os serviços de segurança, etc. Isto continua com o bloqueio ativo de quaisquer iniciativas de rua por parte das forças de extrema-direita e, através disso, impedir o desenvolvimento de organizações fascistas nas cidades, no campo, nas empresas, nas universidades, etc. No entanto, parece-me que o antifascismo é, com demasiada frequência, reduzido a estas dimensões, quando tem um potencial político muito maior.

Em primeiro lugar, a defesa é também autodefesa política, ou seja, a mobilização mais ampla e unida possível em torno de slogans democráticos destinados a preservar as conquistas políticas da classe trabalhadora e das minorias oprimidas, e a manter formas de contrapoder ou aquilo a que poderíamos chamar a infraestrutura do protesto (sindicatos, coletivos de bairro, grupos antiguerra, etc.), todas estas formas embrionárias de poder popular. Mas isto pode tornar possível levantar a questão democrática em grande escala, apresentando slogans mais radicais relativos às instituições políticas (desafiando todos os seus aspetos antidemocráticos: câmaras altas, sistemas eleitorais, tribunais constitucionais, etc.), mas também ao racismo e ao papel do Estado na opressão racial, à captura capitalista dos meios de comunicação social e à consequente ausência de pluralismo real, etc.

Da mesma forma, o antifascismo sempre levantou historicamente a questão dos meios destas lutas defensivas, o que é apontado na sua pergunta através da ideia de “estratégias de defesa ofensiva”. É certo que devemos evitar ficar atolados na arena estritamente institucional porque, se a batalha for travada apenas neste terreno, a derrota parece inevitável. Mas, na minha opinião, e creio estar em sintonia com Poulantzas ao afirmar isto, é imperativo não opor, por um lado, os meios eleitorais-institucionais, que obviamente incluem as batalhas jurídicas e todos os pontos de apoio que se podem encontrar na lei e nas instituições democráticas burguesas (que, nunca devemos esquecer, registam, mesmo que de forma distorcida, certas conquistas populares anteriores), e, por outro lado, os métodos específicos das classes exploradas e oprimidas, do movimento operário: greves, ocupações, manifestações de rua, bloqueios. É apenas a combinação destas armas que pode alcançar vitórias democráticas, fazer recuar o inimigo fascista e travar o processo de fascistização.

Por fim, o antifascismo tem a virtude particular de promover a unidade entre todos os movimentos de emancipação e, deste ponto de vista, pode ser visto como uma força unificadora num período de fascistização defensiva. Todos os movimentos de emancipação, ou seja, não apenas a esquerda política e os sindicatos, mas também os coletivos antirracistas, da classe trabalhadora, feministas, LGBTQI+, anticolonialistas e antiguerra, ambientalistas, etc. Em suma, todos aqueles que se sentem (e de facto estão) diretamente ameaçados pelos avanços da extrema-direita e do fascismo. Se não conseguirmos constituir este «bloco subordinado» — para usar uma expressão que utilizo no livro — e pô-lo em ação não só na arena eleitoral-institucional (que foi a grande limitação da Nova Frente Popular), mas também através dos métodos de luta dos oprimidos, não teremos, mais uma vez, qualquer hipótese contra o nosso inimigo comum.

O perigo, evidentemente, é que esta unidade seja alcançada à pressa como um mero manobra tática, sem qualquer bússola estratégica, e que nos esqueçamos de um facto inegável em particular: qualquer experiência de esquerda que mantenha o status quo, e a fortiori que prossiga ou mesmo amplifique políticas neoliberais, racistas, centradas na segurança e produtivistas, conduzirá a uma nova ascensão da extrema-direita. Por isso, a busca pela unidade não deve opor-se à necessária batalha política sobre a questão do projeto: sem maximalismo, mas sem renúncia. Neste contexto, as forças anticapitalistas e a esquerda revolucionária podem intervir para liderar, mobilizar e esclarecer, mas isto só pode ser feito através de uma ação de massas unida: nem apenas no terreno eleitoral e parlamentar (mesmo que este não deva ser deixado às forças burguesas), nem externamente numa postura supostamente onisciente de dar lições.

Dada a situação política, tanto em França como à escala continental e global, é certamente com base nessas alianças, construídas inicialmente para fins defensivos, que podemos imaginar um processo conducente a um governo de unidade popular, capaz de implementar as medidas mais urgentes para romper com o consenso neoliberal, racista, de segurança/autoritário e produtivista (reformas que continuam a ser essencialmente defensivas, uma vez que implicariam reverter retrocessos). É claro que, se a esquerda se encontrasse nesta situação em qualquer país, enfrentaria imediatamente uma reação burguesa feroz: só uma mobilização popular extraparlamentar de maior intensidade, em defesa da tentativa do governo de romper com o status quo, tornaria então possível travar a ofensiva burguesa, permitindo simultaneamente a possibilidade de passar à ofensiva, no sentido de romper com o capitalismo.

Afinal, como escreveu Trotsky, “só aqueles que não se limitam à defesa, mas que estão determinados a passar à ofensiva na primeira oportunidade, podem defender-se bem”.


Artigo publicado em L'Anticapitaliste, novembro 2025

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