Em “A nossa narrativa”, um documento publicado em janeiro de 2024, o Hamas expôs as suas razões para o ataque de 7 de outubro e a sua resposta às acusações de crimes de guerra feitas por Israel, dirigindo-se tanto ao público palestiniano como à comunidade internacional. No mês passado, o Hamas lançou uma edição revista, que começa com um subtítulo mais elaborado: “Dilúvio de Al-Aqsa: Dois Anos de Firmeza e Vontade de Libertação”.
A decisão de publicar uma narrativa atualizada reflete duas pressões imediatas. Primeiro, o Hamas procura esclarecer a sua posição sobre as negociações de cessar-fogo paralisadas e o chamado plano de paz para Gaza do presidente dos EUA, Donald Trump, nenhum dos quais estava em discussão quando a primeira versão do documento foi publicada. E, segundo, a raiva que o Hamas enfrentou no último ano dentro de Gaza, onde os palestinianos criticaram o movimento como parcialmente responsável pelas consequências devastadoras da campanha genocida de Israel.
Genocídio
Dois anos após o 7 de outubro, a Palestina tornou-se um cemitério de estratégias fracassadas
Muhammad Shehada
No entanto, apesar dessa dissidência pública, o novo documento não se desculpa — refletindo um movimento que se sente mais seguro na sua posição e mais confiante na sua imagem entre os palestinianos do que há dois anos. A sua narrativa gira em torno de três eixos: a glorificação da firmeza palestiniana diante do genocídio de Israel; a demonização de Israel; e a celebração do que o Hamas apresenta como suas conquistas sem precedentes na guerra.
O que se destaca no novo texto é o quão profundamente ele está enraizado na própria Palestina. Isso é impressionante quando comparado com o recente ensaio de Tareq Baconi, que coloca a guerra num contexto global e vê a principal conquista do Hamas como ter tornado a causa palestiniana “o eixo moral e político de uma consciência global emergente”, parte de um projeto que visa “desmantelar o capitalismo imperial, o militarismo e as hierarquias globais que os sustentam”.
O Hamas, pelo contrário, está focado em mudar as condições dos palestinianos na sua própria terra natal. Esse objetivo não precisa de ser integrado numa agenda global comum de transformação sistémica.
Tal como na edição de 2024, a nova versão de “A nossa narrativa” não é um tratado islâmico, mas sim político. O seu enquadramento é a luta nacional contra o regime de colonialismo, apartheid e limpeza étnica de Israel, que teve início em 1948 — uma perspetiva que se alinha com o documento “Princípios e políticas gerais” do movimento, de 2017.
No entanto, uma diferença notável é o desaparecimento do pedido de desculpas pouco sincero pelo dano infligido a mulheres, crianças, idosos e outros civis em 7 de outubro. Em seu lugar, há uma rejeição das alegações israelitas, que o Hamas descreve como parte de uma campanha para legitimar o ataque genocida de Israel a Gaza. “Matar civis não faz parte da nossa religião, moralidade ou educação; e evitamos isso sempre que possível”, declara o documento, de uma forma que ecoa as próprias proclamações do exército israelita sobre o seu suposto compromisso com o direito internacional.
Além disso, ao contrário da versão anterior, o documento atual pouco diz sobre um futuro Estado palestiniano ou o direito de regresso dos refugiados, além de invocá-los como objetivos fundamentais. Para as pessoas em Gaza, esses horizontes parecem distantes. O que elas veem, em vez disso, é uma catástrofe humanitária avassaladora. E quando olham para os seus irmãos e irmãs na Cisjordânia, veem a violência estatal israelita empurrando constantemente os palestinianos para os enclaves cada vez menores da Área A — um precursor da prisão a céu aberto em que Gaza se tornou muito antes de 7 de outubro.
“Um momento da verdade”
Em ambas as versões de «A Nossa Narrativa», o Hamas insiste que o ataque de 7 de outubro não foi uma escolha, mas uma necessidade imposta pelas ações de Israel, resultado de os palestinianos terem sido levados à beira do desespero, sem qualquer horizonte político. Isto contrasta fortemente com a visão dominante dentro do establishment de segurança de Israel, que sustenta que o Hamas atacou porque percebeu Israel como estando enfraquecido e internamente dividido pela reforma judicial do governo Netanyahu.
O Hamas argumenta que Israel explorou a ficção de um processo de paz para expandir os colonatos, ao mesmo tempo que fechava abertamente qualquer possibilidade de criação de um Estado palestiniano, enquanto a comunidade internacional ignorava sinais de alerta como a Grande Marcha do Retorno de 2018. Israel então intensificou os esforços para acabar com o status quo no complexo de Al-Aqsa, permitindo orações judaicas, enquanto o cerco de 17 anos a Gaza e a deterioração das condições dos prisioneiros palestinianos sob o ministro da Segurança Nacional, Itamar Ben Gvir, equivaleram, nas palavras do Hamas, a uma “morte lenta” para o povo palestiniano.
Neste contexto, o ataque de 7 de outubro não foi uma “aventura ou um ato emocional”, mas um “momento da verdade”, afirma o documento, realizado “depois de o mundo ter fechado todas as portas a um povo que exigia o seu direito básico à vida e à liberdade”. Em resposta às acusações de críticos internos e outros de que o ataque foi demasiado mortal e trouxe catástrofe a Gaza, o Hamas argumenta que ele “veio com uma força igual à dor infligida ao nosso povo e ao nível de injustiça que eles sofreram”.
O ataque é ainda descrito como “um passo calculado que expressa a vontade de ter esperança e corrigir o curso histórico”, sendo o sacrifício “o caminho para a redenção”. Nesta narrativa, o dia 7 de outubro transformou os palestinianos de “testemunhas passivas da perda de sua pátria” em “um povo que luta pela sua dignidade”. Trata-se de uma adoção implícita da doutrina revolucionária da Fatah do final da década de 1950 e início da década de 1960, que se baseou na experiência argelina para argumentar que a luta armada liberta tanto a terra quanto o povo — transformando uma sociedade colonizada de sujeitos passivos em agentes históricos.
Reivindicar méritos pelos erros de Israel
O Hamas reivindica todo o mérito pela suposta glória e conquistas da ofensiva, enquanto atribui a responsabilidade pelas suas consequências catastróficas exclusivamente a Israel. O intelectual palestiniano Yezid Sayigh, radicado em Londres, contesta essa afirmação, questionando o que os líderes do Hamas, Yahya Sinwar e Mohammed Deif, realmente pretendiam alcançar além da libertação dos prisioneiros.
Aparentemente consciente de que essa ausência de objetivos concretos não pode ser preenchida com slogans sobre resistência e sacrifício, o Hamas lista uma série de supostos ganhos estratégicos: devolver a Palestina ao centro das atenções globais; interromper a normalização árabe com Israel; isolar Israel internacionalmente e aprofundar as suas divisões internas; minar a imagem de Israel como um refúgio seguro para os judeus e acelerar a emigração judaica israelita; e garantir o reconhecimento do Estado da Palestina pelos países europeus.
No entanto, como argumenta Sayigh, estes desenvolvimentos são, em grande parte, subprodutos da resposta desastrosamente extrema de Israel ao ataque, e não o resultado do planeamento do Hamas. O Hamas não só reivindica o crédito pelos erros de Israel, como também interpreta mal a sociedade israelita, não compreendendo a profundidade do choque que o dia 7 de outubro infligiu à psique coletiva dos judeus israelitas.
Após o ataque, o discurso nas redes sociais judaicas israelitas revelou duas respostas emocionais dominantes: um desejo de vingança e um profundo medo existencial. Estas reações sobrepuseram-se a estruturas mais antigas de superioridade étnica judaica e a décadas de ocupação militar brutal, o que ajudou a produzir uma resposta genocida apoiada pela maioria da sociedade israelita. O documento do Hamas ignora estes desenvolvimentos — seja porque o movimento estava consumido pela guerra, absorvido em celebrar as suas próprias conquistas, ou ambos. O resultado é que a perceção dos israelitas do Hamas como uma ameaça demoníaca e abrangente permanece incontestada.
Uma passagem no documento do Hamas, no entanto, parece estar em desacordo com o resto do texto: a afirmação de que “o destino [do inimigo] será como o de todas as ondas de invasão que alvejaram a nossa terra abençoada e sagrada ao longo da história: será expulso ou enterrado nela” Esta linguagem parece destinada a apaziguar a ala mais radical do Hamas e entra em tensão com outra afirmação: “Hoje, o nosso povo está à beira de pôr fim à guerra injusta na Faixa de Gaza, para curar as suas feridas e ampliar os frutos da sua resiliência”. Isto sinaliza um reconhecimento de que tudo o que o Hamas conquistou militarmente na guerra agora precisa ser convertido em ganhos políticos, sociais e administrativos nas negociações como parte do plano de Trump.
Neste momento, o Hamas exige a retirada total de Israel da Faixa de Gaza, o levantamento de todas as restrições à entrada de alimentos e ajuda humanitária e a transferência da administração civil de Gaza para especialistas palestinianos, na qual o próprio Hamas teria um papel. Rejeita qualquer forma de tutela internacional e, em vez disso, apela à realização de eleições e à reorganização das instituições da Organização para a Libertação da Palestina. Politicamente, o Hamas aponta o Egito, o Catar e a Turquia como seus principais aliados contra o eixo EUA-Israel.
Em contraste com o presidente palestiniano Mahmoud Abbas, cuja longa estratégia de apaziguamento em relação a Israel e Washington o deixou desprovido até mesmo da autoridade limitada que herdou de Yasser Arafat, a postura do Hamas continua a ser de confronto. Se o plano de Trump avançar para a sua segunda fase sem que Israel retome operações militares em grande escala, o resultado provável será um equilíbrio tenso de terror em Gaza, com o Hamas e Israel a partilharem o controlo sobre um território devastado. Além disso, o Hamas não oferece nenhum horizonte político — mas, é preciso dizer, o mesmo se aplica à Autoridade Palestiniana de Abbas, que está a desmoronar-se.
Menachem Klein é professor de Ciência Política na Universidade Bar Ilan. Foi conselheiro da delegação israelita nas negociações com a OLP em 2000 e foi um dos líderes da Iniciativa de Genebra. O seu último livro, Arafat and Abbas: Portraits of Leadership in a State Postponed, foi publicado pela Hurst London e pela Oxford University Press New York. Uma versão deste artigo foi publicada pela primeira vez em hebraico no Local Call. Leia-o aqui. Publicado em inglês no site +972.
