O Instituto de Frankfurt que produziu a famosa Teoria Crítica, chamada pelos jornalistas de "Escola de Frankfurt", acaba de celebrar o seu centenário: 1923-2003. Para nós e para a sua nova direção, é a oportunidade de compreender que esta corrente exprimiu, nos seus fundamentos, o ponto alto da revolução internacional dos conselhos que abalou o mundo entre 1917 e 1923. O primeiro seminário de investigação do Instituto de Frankfurt teve lugar em maio de 1923, sob o título "Primeira Semana de Estudos Marxistas", animado por George Lukács e Karl Korsch, apoiado por Max Horkheimer, com a participação de muitas investigadoras. Os três temas principais eram a análise da crise revolucionária, as capacidades de compreensão dialética e as perspetivas de investigação. Cem anos depois, em 2023, a nova direção do Instituto acaba de organizar a "Segunda Semana de Estudos Marxistas". Isto indica um regresso declarado à herança crítica, após duas décadas marcadas pelas conceções de Jürgen Habermas, que nunca chegou a dirigir o Instituto. A sucessão real de directores desde a guerra é a seguinte F. Pollock / Th. Adorno / M. Horkheimer / W. von Friedeburg / S. Lessenich (desde 2022). Há dez anos escrevi um livro intitulado Après Habermas [Depois de Habermas], agora estamos a fazê-lo. Por seu lado, Habermas esforça-se, na imprensa francesa, por apoiar o presidente-filósofo Macron, que considera "deslumbrante" (Obs, 25/10/2017). É verdade que ele já havia sido afastado por Horkheimer no início dos anos 1960, confidenciando a Adorno que Habermas violenta tanto a filosofia quanto a sociologia" (da Correspondência Horkheimer-Adorno).
Hoje em dia, é preciso compreender bem até que ponto o Instituto de Frankfurt condensou a revolução conselhista à escala internacional, numa altura em que Berlim era o segundo centro da revolução mundial, a seguir a Moscovo, enquanto a revolução asiática estava ainda nos seus primórdios. Frankfurt tentou compreender os limites da revolução de novembro de 1918, que pôs fim à guerra mundial e ao império alemão, e, ao mesmo tempo, ver as possibilidades da sua realização, porque em maio de 1923 a revolução ainda era atual, com Karl Korsch como ministro da justiça num governo de frente unida do Estado da Turíngia (razão pela qual o primeiro seminário se realizou precisamente na Turíngia e não em Frankfurt). O processo revolucionário só conheceu o seu fracasso final em dezembro de 1923, com uma tentativa falhada de insurreição. O primeiro diretor provisório do Instituto de Frankfurt, Joachim Gerlach, ele próprio influenciado pelo conselho revolucionário de Kiel em 1918, incluiu no programa de fundação de 1922 os principais temas e questões da revolução conselhista: greve, sabotagem, revolução; sindicalismo internacional; o problema sociológico do antissemitismo; os modos de vida das diferentes camadas sociais; a relação dos partidos com o movimento de massas; marxismo e bolchevismo.
Martin Jay, apoiado por Horkheimer, explicou muito bem porque é que Frankfurt foi o ponto central da revolução mundial de 1922-23 no seu livro A Imaginação Dialética. Pouco credível, mas verdadeiro: os impérios continentais, em formação desde a Idade Média, foram varridos num curto espaço de tempo. O império czarista russo, o império alemão, o império dos Habsburgos da Áustria-Hungria e, em seguida, o império otomano, desapareceram subitamente na torrente da revolução russa de 1917 e da revolução alemã dos conselhos de novembro de 1918. A deflagração acabou por se estender de Estrasburgo à Sibéria, do porto de Kiel aos confins da Escandinávia, passando pelo Norte de Itália e por Turim, até ao conselho democrático (soviete) de Tashkent, na Ásia Menor, nas fronteiras do Irão e do Paquistão, passando por Moscovo, Petrogrado, Kiev, Berlim, Viena, Budapeste, Praga. Um dos epicentros da revolução conselhista foi a Yiddishland revolucionária, cuja expressão política foi o Bund, uma organização transfronteiriça que estendeu a sua influência na Europa de Leste, de Kiev à Lituânia. Em suma, a onda de choque foi do Mar Báltico ao Mar Vermelho, do Reno ao Pacífico e à fronteira afegã. O desaparecimento das colónias dos países derrotados na Primeira Guerra Mundial também teve repercussões em África. A implosão otomana de 1918-20 - seguindo de perto os impérios alemão e austríaco - atingiu uma área que incluía Bagdade e Meca, passando por Mossul, no Curdistão. A onda de choque da revolução continental não tardou a desencadear o ressurgimento da revolução chinesa nos anos 20, ilustrada sobretudo pelo episódio do conselho operário de Hong Kong, dirigido contra o domínio colonial britânico aquando do recrudescimento da agitação popular em 1926-27.
O seminário de investigação de 1923 durou uma semana inteira e reuniu a nata do espaço intelectual das revoluções conselhistas: para além de Korsch e Lukács, o efémero ministro da República dos conselhos da Hungria, estavam presentes o filósofo Bela Fogarasi, Friedrich Pollock, o investigador japonês Fukumoto Kazuo. A coordenação do seminário foi confiada a uma mulher, Hedda Sorge, que aparece como intelectual e não como companheira de Richard Sorge. Christiane Korsch, que mais tarde se doutoraria em sociologia fora do Instituto de Frankfurt, também participou. Hede Massing, Margarete Lissauer e Gertrud Alexander também participaram, juntamente com Konstantin Zetkin, o filho de Clara Zetkin que foi a iniciadora do dia internacional da mulher a 8 de março. Esta composição mostra como a Teoria Crítica internacional foi capaz de proporcionar um espaço favorável à formulação de teorias feministas após 1968, com Angela Davis, Nancy Fraser, Regina Becker-Schmidt e outras.
O seminário de 1923 desenvolveu-se como um triplo salto temático: crise atual; estudos dialécticos; perspetivas de investigação. O imprevisto, a compreensão dialética e a saída a encontrar estavam no centro do jogo, enquanto o poder, a ontologia ou mesmo a improvável edificação do socialismo num único país não desempenhavam qualquer papel. Korsch e Lukács animaram a parte do seminário consagrada aos estudos dialécticos que orientaram os seus principais textos da época, marcados pelo conselhismo e pela referência contínua a Rosa Luxemburgo. O seu panfleto sobre a revolução russa, escrito em 1917, alertava contra um governo de partido único dos bolcheviques, que só poderia conduzir à ditadura. Este panfleto tinha acabado de ser publicado em alemão, em 1922, difundido por Korsch. As tradições marxistas dominantes do século XX forjaram acusações e anátemas contra a teoria crítica frankfurtiana, julgando-a derrotista ou elitista, enquanto o ato de se separar do domínio do Estado soviético e dos partidos comunistas ou sociais-democratas era sem dúvida uma ideia luminosa. Era a própria condição de salvação da crítica radical, da herança conselhista do socialismo e do internacionalismo. Suprema ironia da história, o intelectual conselhista Richard Sorge, participante no seminário de fundação de 1923, tendo-se infiltrado na embaixada nazi em Tóquio, viria a dar um contributo decisivo para a salvação de Moscovo e da União Soviética em 1942, apesar da desconfiança de Estaline, o que acabou por lhe valer o título supremo de Herói da União Soviética.
O marxismo soviético, hostil a qualquer Teoria Crítica, fabricou uma teoria oposta à democracia dos conselhos e oposta ao marxismo de Marx. Durante a criação do novo Instituto frankfurtiano, Felix Weill organizou uma cooperação com o Instituto Marx-Engels de Moscovo, também ele surgido de uma revolução conselhista, com o objetivo de publicar os escritos e manuscritos de Karl Marx, até então indisponíveis, incluindo a maior parte dos escritos filosóficos e o Gründrisse, o primeiro esboço de O Capital. Esta colaboração sucumbiu muito rapidamente à censura imposta por Estaline, a partir da sua tomada do poder em 1924, seguida das primeiras purgas políticas e dos processos de Moscovo. O diretor do Instituto Marx-Engels de Moscovo, David Ryazanov, acusado de trotsquismo, foi afastado por Estaline em 1931, depois condenado à morte e assassinado após um processo político. Assim, o livro de Marx, A Ideologia Alemã, só foi publicado em 1932, numa versão soviética conforme aos desejos de Estaline, que inventou o título. Logicamente, a maior parte dos escritos filosóficos de Marx não foi publicada até à morte de Estaline, em 1953, e atualmente está a ser produzida uma edição crítica completa em Berlim (MEGA). Já em 1923, em Marxismo e Filosofia, Korsch compreendia o que estava por detrás da fabricação ideológica do marxismo soviético, que repetia as linhas dogmáticas do marxismo social-democrata. Este marxismo, representado por intelectuais do partido como Karl Kautsky, não conservou quase nada dos fundamentos filosóficos que Marx tentou elaborar, a partir das suas sucessivas críticas a Kant e a Hegel. O panfleto de Lenine sobre o renegado Kautsky continha uma crítica incisiva às suas posições políticas, mas não aos seus fundamentos teóricos. A doutrina social-democrata inicial que se tornou soviética não só ignorou as potencialidades filosóficas da geração de Marx, como a limitada concentração destas ideologias em princípios doutrinais e económicos tornou este marxismo incapaz de assimilar experiências históricas imprevistas, novos conhecimentos ou novas questões. Comparado com os avanços críticos de Marx, este marxismo mostrou a sua profunda incapacidade de compreender dialeticamente os conceitos em termos do desenvolvimento conflituoso da história, quando o objetivo era tirar a filosofia do seu estatuto de domínio de pensamento separado. A filosofia, a economia, a sociologia, as ciências deixariam de estar segmentadas, deixariam de corresponder à divisão do trabalho e a funções mais ou menos técnicas necessárias à burguesia. Desde a revolução de 1848, a oposição estéril entre materialismo e idealismo deixava de lado o desafio das inovações críticas. Recordemos que, como ele próprio admitiu, Marx não era marxista. Por vezes, Korsch parecia antecipar as simplificações ideológicas do marxismo soviético, mais tarde popularizadas por Althusser, por exemplo, quando o conselhista alemão adverte contra a tentação de opor os escritos filosóficos do jovem Marx à obra mais completa de O Capital, sinal seguro de que esses marxistas "não compreenderam nada da crítica da economia política". Marx não só formulou uma crítica da economia capitalista, mas também uma crítica das formas ideológicas do economicismo burguês. O marxismo soviético e o seu economicismo mecânico, herdeiro da social-democracia do século XIX, pareciam a Korsch um trabalho morto, de acordo com a lógica de acumulação do capitalismo, enquanto o trabalho vivo dos trabalhadores se exprimia melhor no anarco-sindicalismo espontâneo ou nos conselhos. Korsch concluiu a sua crítica salientando que as leituras esquemáticas derivadas das interpretações de Lenine que, após a sua morte, se cristalizaram num discurso ideológico leninista estático, se enquadram perfeitamente na filosofia do debate materialista anterior à Revolução Francesa.
Voltemos ao seminário fundador de 1923 e à contribuição de Lukács, em diálogo com Korsch. Em História e Consciência de Classe, ele chega a associar a abordagem dialética da filosofia marxista à reviravolta do imaginário político que teve lugar com a revolução dos conselhos, contra o discurso da social-democracia marxista. Ele próprio viveu essa experiência em Budapeste, tal como Korsch a viveu em Berlim e Jena, ou como Freud a viveu em Viena. Os capítulos de História e Consciência de Classe desenvolveram-se ao ritmo dos acontecimentos e das reflexões até à publicação do livro em 1923. O subtítulo escolhido por Lukács, Ensaio sobre a dialética marxista, relatava estudos sobre a dialética, e as primeiras páginas devem ter surpreendido o público militante do seu tempo, porque a única ortodoxia marxista que o autor reconhecia era o método dialético de trabalho. Esta forma de pensar implicava uma atitude crítica em relação a todos os textos de Marx ou de outros pensadores. Quase se divertia a citar o terceiro volume de O Capital (na forma editorial estabelecida por Engels) para sublinhar a herança dialética manifestada (através da sua crítica de Hegel) na clara distinção teórica entre trabalho concetual e representação, entre crítica e ideologia. Desde o início, num prefácio de 1922, afirma que a única leitora marxista que conseguiu continuar o impulso de Marx metodicamente e no espírito da sua crítica da economia foi Rosa Luxemburgo, acrescentando que era evidente a relevância da sua teoria da acumulação capitalista e que esta constituía a base do raciocínio filosófico que se seguiria. Não se pode conceber um desenvolvimento frutuoso do marxismo fora de uma apropriação crítica muito precisa do seu património intelectual, mesmo que este inclua muitas questões em aberto ou erros. Korsch parece subscrever cada linha.
Já em 1922, Lukács reconhecia que o seu próprio livro tinha a marca de um otimismo excessivo, alimentado pelas potencialidades revolucionárias abertas desde 1917, uma reflexão que, por sua vez, contribuiu para a sua compreensão da correspondência que surge entre experiências históricas e elaborações teóricas. Insistiu também na importância do lugar atribuído por Luxemburgo às condições históricas da acumulação capitalista no seu livro A Acumulação do Capital. O movimento do capital não obedece a nenhuma regra ou lei positiva absoluta, no sentido de uma ciência natural ou de uma teoria económica universal, mas situa-se em movimentos históricos feitos de expansões coloniais, intercontinentais, atravessados por lutas de classes e à escala europeia e mundial. Neste quadro teórico, Lukács percorreu uma série de querelas filosóficas e económicas, incluindo Proudhon, Ricardo, Otto Bauer, sem esquecer as posições frágeis dos pós-marxistas de tipo Bernstein ou dos autoproclamados ortodoxos de tipo Kautsky.
Através de História e Consciência de Classe (1921-1923), Lukács tentou refazer o fio do desenvolvimento concetual dos escritos de Marx, cuja carga filosófica inicial foi prolongada em O Capital. A separação dos sectores da produção, do consumo e da acumulação, da atividade dos trabalhadores assalariados e dos capitalistas, impossibilitava a visão do processo global que encontra a sua coerência no mercado generalizado e no circuito pelo qual passam todos os objetos, sob a forma de mercadorias, moeda, salários e capital. Nem os trabalhadores, nem os capitalistas, nem mesmo os teóricos burgueses têm uma ideia clara deste conjunto de fluxos de que fazem parte. Vendo apenas o movimento das mercadorias, estes objetos que parecem agir como sujeitos não compreendem plenamente o conceito, mas estão diante de uma representação, de aparências. Esta representação, engendrada pelo fetichismo que constitui a omnipresença da circulação da mercadoria, parece embalar todo um mundo de ilusões. Só que estas não são meras ilusões e aparências, mas a única ligação efetiva oferecida pela sociedade burguesa sob o capitalismo. O mercado e o capital produzem relações sociais que contêm a sua própria representação. Os indivíduos agem incessantemente, neste quadro, quase nunca sabendo realmente o que estão a fazer. Lukács citou Marx: "Eles não sabem, mas fazem". A questão não é, portanto, saber qual é a sua consciência coletiva, mas compreender o grau de não-consciência dos diferentes indivíduos, grupos e classes na sociedade burguesa.
Lukács, em Viena, concluiu o prefácio de História e Consciência de Classe utilizando os termos inconsciente ou inconsciência, termos que lembram os conceitos utilizados por Freud. As lutas sociais, nascidas das numerosas contradições do processo caótico do capitalismo, tornam possível uma emancipação mais ou menos grande das condições históricas impostas, como o prova a revolução dos conselhos. Trata-se, portanto, de refletir sobre a diferença entre uma definição teoricamente clara da sociedade burguesa e a própria inconsciência que ela gera. Se as diferentes classes - o proletariado, o campesinato, a pequena burguesia urbana, a burguesia, a nobreza imperial, etc. - estivessem todas em condições de definir claramente a sua posição e o seu papel respectivos na sociedade, cada uma delas poderia ter acesso a uma consciência de classe, a sua própria. Acrescentaria aqui que a Revolução Russa mostrou como a nobreza imperial russa rejeitou a sua própria posição, tal como a burguesia moscovita. É claro que Lukács sabia que este modelo de uma consciência de classe perfeita é puramente teórico, e só lhe servia para explicar a diferença, que ainda se manifesta, entre a realidade empírico-histórica, por um lado, e a forma como os seres humanos concebem as suas condições de vida de um ponto de vista psicológico, por outro. Freud explicou esta questão através da psicologia de massas, um termo retomado palavra por palavra por Lukács no seu texto. Ele foi até ao limite, que Reich tinha finalmente problematizado num artigo sobre a relação entre psicologia de massas e consciência de classe (artigo assinado Parell: O que é a consciência de classe? 1934). Lukács admitia honestamente que o seu próprio modelo de consciência de classe necessitaria do desenvolvimento de novos critérios analíticos a partir de uma tipologia que não estava em condições de produzir. Mas Lukács passou por cima do problema e avançou para uma reflexão sobre quais as classes dominantes capazes de aceder a uma consciência suficiente para dominar as outras classes, apesar das incessantes lutas sociais. Acreditava, por exemplo, que a aristocracia estava em condições de dominar o campesinato e de o colocar definitivamente ao seu serviço. Sem dúvida, a mesma ideia poderia ser aplicada à burguesia de vários países europeus que conseguiram impor-se no final do século XIX. Lukács abordou o proletariado, cuja vocação seria a de derrubar as classes dominantes, desde que conseguisse organizar-se. Nesse preciso momento, a argumentação de Lukács, inicialmente crítica e aberta, inclina-se para um singular preconceito político. O partido comunista estaria em condições de realizar a vocação histórica do proletariado, até então na condição de massa dominada e inconsciente. As lutas e os conflitos sociais que atravessam as sociedades burguesas são abruptamente purificados na sua argumentação graças a esta operação política, para se condensarem no confronto central entre duas classes puras: o proletariado e a burguesia.
Lukács, que acabava de admitir não ter qualquer base empírica ou psicológica para definir uma tipologia das classes e das suas formas de consciência, recorreu ao ensaio histórico-empírico de Marx sobre o golpe de Estado de Bonaparte III para preencher esta lacuna. Para explicar o seu raciocínio sobre o confronto entre duas classes puras, oscilou entre os exemplos da Revolução Francesa de 1848 e da Revolução Russa de 1917. Por outro lado, apenas se referia a situações práticas bastante caóticas e inconstantes, que ele próprio designava por transitórias ou intermédias. A contradição sociológica da burguesia seria colocar em evidência a luta de classes, quando lhe interessa negar a sua existência, fazê-la desaparecer da cena política ou teórica. Se o que Lukács diz fosse verdade, o seu próprio esquema de classes puras não se manteria, porque a burguesia teria interesse em desfocar e confundir a sua própria consciência de classe. As intuições empíricas, sociológicas, psicológicas e históricas do autor marxista entraram em atrito com o modelo teórico que ele queria estabelecer, por razões políticas que, segundo ele próprio, eram guiadas por uma visão exageradamente otimista. Devo acrescentar que Rosa Luxemburgo foi mais cautelosa nos seus prognósticos, consciente de que o proletariado das cidades alemãs era demasiado inexperiente para lançar o seu ataque frontal contra a burguesia, e vendo que o papel de liderança do Partido Bolchevique conduziria à ditadura na ausência de um controlo democrático permanente das massas. Na altura da conclusão do seu livro, em 1922, Lukács escreveu que estes avisos eram exagerados ou erróneos, o que constitui mais um índice da fragilidade dos fundamentos empíricos do seu discurso. Através da sua demonstração teórica, em que insistia explicitamente na necessária unidade ideológica do proletariado, parecia finalmente dar razão à estratégia política global de Lenine, que considerava que os proletários não eram capazes de aceder a uma consciência política suficiente através das suas próprias experiências democráticas, mas que a direção de um partido-chave tinha de trazer a consciência "de fora". Os proletários, deixados a si próprios, produzem apenas um sindicalismo rudimentar sem alcance político, segundo Lenine (o "tradeunionismo"), ou uma forma de utopia arcaica, segundo Lukács (em oposição a Korsch neste ponto).
Assim, na abordagem de Lukács, a consciência de classe do proletariado não pertencia aos proletários e a outros grupos dominados, porque a consciência de classe não é a consciência dos proletários individuais, nem da sua "psicologia de massa" (Massenpsychologie, no texto que Lukács escreveu em alemão, quando vivia então em Viena). Nesta fase da argumentação, Lukács introduziu, para além da invocação de um método dialético como a única abordagem justa, a defesa de um materialismo histórico que não existia nos escritos filosóficos de Marx, mas era o produto de simplificações ideológicas posteriores. Este caminho conduziu Lukács a um impasse que, a partir de 1934, o fechou durante muitos anos num hotel de Moscovo sob o controlo apertado de Estaline. Nesta situação coerciva, escreveu que os pensadores de Frankfurt, de que ele próprio fazia parte, estavam a caminhar para o abismo.
Quando, em 1922-1923, Lukács considerou que era necessário analisar a psicologia das massas, utilizou o termo alemão Massenpsychologie, que Sigmund Freud acabara de introduzir no debate. Lukács inspirou-se assim diretamente no conceito de Freud, tal como o Instituto de Frankfurt. O potencial revolucionário do pensamento de Sigmund Freud, nomeadamente na sua elaboração da psicologia de massas, continua a ser completamente negligenciado no plano teórico. Durante a guerra, ele andava inquieto, desanimado, sem dúvida deprimido e literalmente inibido. Em 1915, publicou um ensaio sobre o estado depressivo, o suicídio e a morte: Luto e Melancolia. Durante esse tempo, ocupou-se a escrever uma série de sete outros ensaios que deviam atualizar o estado da investigação e do debate internacional e que poderiam ter representado o equivalente a um livro. Quando já tinha terminado uma primeira versão destes textos, decidiu destruir os seus manuscritos no verão de 1918, o que foi uma forma de certificar um impasse intelectual. Em 1918, Freud constata que a sua compreensão psicológica dos comportamentos aparentemente irracionais foi confirmada pela experiência autodestrutiva da guerra, ao mesmo tempo que tenta alargar a sua teoria sexual, publicada pela primeira vez em 1914. Estas novas reflexões culminaram num livro que reunia as duas vertentes da vida pessoal e social: Psicologia das Massas e Análise do Eu. O gesto fundador de Freud, dominado pelo medo de 1918, em que destruiu os seus manuscritos, deu então lugar a um livro de um novo género teórico que encontrou as suas fontes e recursos na revolução dos conselhos. Sem excluir os movimentos sindicais ou políticos, Freud começou por analisar as organizações de massas que emergiram do império em desagregação: a igreja católica e o exército. Em ambos os casos, a adesão à autoridade organiza comportamentos individuais submissos que, de outro modo, seriam díspares. O problema da igreja e do exército aponta para o modelo imperial, o que nos lembra toda a simpatia de Freud pela revolução de 1789, da qual ele era um grande conhecedor. Atualmente, a atitude muito favorável de Freud em relação à revolução dos conselhos está bem documentada, graças aos seus cadernos de notas publicados em alemão (Kalendereinträge). Em outubro de 1917, considerou "extraordinariamente excitantes" as conversações de paz então empreendidas por Trotski em nome do jovem governo russo. De forma ainda mais clara, considerou: "É bom que a velha época esteja a morrer, mas a nova ainda não nasceu", especificando que não derramaria "uma lágrima por esta Alemanha ou esta Áustria". No ano seguinte, a revolução dos conselhos triunfa na Áustria, um acontecimento que Freud comenta da seguinte forma nas suas notas: "Revolução em Viena e Budapeste" (30.10.1918); "Armistício com a Itália, a guerra acabou! " (3/11/1918); "Prémio Nobel, despropositado!" (4/11/1918); "Revolução em Kiel!" (6/11/1918); "República na Baviera!" (8/11/1918); "República em Berlim, Wilhelm abdica?" (9/11/1918); "Fim da guerra" (11/9/1918). A sua alegria por ver o continente libertado dos impérios militaristas e mórbidos é acompanhada pelo seu alívio ao saber da desmobilização dos seus filhos, que arriscaram a morte na frente de combate.
Voltando à psicologia das massas, coloca-se a questão de saber como se processa a relação com a autoridade quando a adesão é totalmente livre e voluntária numa democracia: por exemplo, no caso das associações ou dos partidos. Freud observou que os indivíduos que tiveram experiências sociais semelhantes desde a infância e que são semelhantes em termos da formação psíquica da sua personalidade, descobririam facilmente afinidades e encontrar-se-iam no mesmo tipo de grupos. As pessoas psiquicamente expansivas entender-se-iam e encontrar-se-iam, por exemplo, em associações que se adaptam às suas inclinações criativas. Ao passo que os indivíduos medrosos, traumatizados e autoritários reagrupar-se-iam em torno de um líder incontestado que os tranquilizasse e com o qual se identificassem facilmente pela sua obediência. Wilhelm Reich alargou a nova abordagem de Freud no seu livro Psicologia das Massas do Fascismo, na altura da ascensão do nacional-socialismo, um exemplo típico de um agrupamento de massas submetido à autoridade.
Hoje, a Teoria Crítica permite-nos pensar a crise global que atravessamos, entre as possibilidades de emancipação e os ascensos autoritários, depois de ter provado que era capaz de resistir tanto ao fraternalismo dos estalinistas como à violência genocida dos fascistas. Os clichés e preconceitos que estas ideologias difundiram contra Frankfurt (elitismo, derrotismo, pensamento apolítico, judaico-bolchevismo ou hitler-trotsquismo, etc.) não têm fundamento, mas devem ser entendidos como uma projeção agressiva. Todas estas agressões têm por base o carácter autoritário dos acusadores. A Teoria Crítica ainda não disse a sua última palavra.
Alexander Neumann é professor universitário em Paris VIII ("Internacionalização do pensamento crítico"), presidente do comité científico do Colégio Internacional de Filosofia e editor da revista Variations. Autor de Après Habermas (2015) e La Révolution et nous. La formation de la Théorie critique de 1789 à nos jours (2022). Artigo publicado na revista Viento Sur, com tradução de Javier Garitazelaia. Traduzido por Luís Branco para o Esquerda.net.
