«O caminho para o futuro passa pelo regresso às origens», escreveu Edgar Morin nos «Mementos» que encerram o seu livro Lições de um século de vida, publicado em 2021, no ano em que completou 100 anos. Elogiado pelo ministro da Educação, Jean-Michel Blanquer, celebrado por Emmanuel Macron no Palácio do Eliseu, condecorado com a Grã-Cruz da Legião de Honra, Edgar Morin foi então erigido em figura de sábio consensual, a tal ponto que o Mediapart, cuja aventura ele tinha apoiado, se alarmou com um «desvio do centenário».
Embora não se deixasse enganar, esta apropriação não desagradava necessariamente ao interessado, cuja feroz reivindicação de liberdade vinha acompanhada de uma forte necessidade de reconhecimento. Mas seria uma pena que esta notabilização tardia ofuscasse a originalidade de uma obra proteiforme e prolífica, indissociável da vida do seu autor, falecido na sexta-feira, 29 de maio, em Paris. Por isso, gostaríamos de lhe prestar homenagem através de um regresso às origens, tendo o jornalismo como fio condutor.
Nascido a 8 de julho de 1921 em Paris, numa família judia originária de Salónica, na Grécia, Edgar Nahoum tornou-se Morin, mantendo como apelido um dos seus pseudónimos de resistente durante a Ocupação. Comunista por antifascismo, sem ilusões quanto ao estalinismo — foi expulso do Partido Comunista Francês (PCF) em 1951 e relatou esse episódio em Autocritique (1959) —, integrou a rede de François Mitterrand no seio do Movimento Nacional dos Prisioneiros de Guerra e Deportados (MNPGD), tal como Marguerite Duras, Robert Antelme ou Dionys Mascolo. Depois, com a chegada da Libertação, procurou o seu caminho às cegas, já habitado por uma inquietação primordial – tinha apenas 30 anos quando publicou O Homem e a Morte (1951).
Foi então, a partir de 1950, que começou a sua carreira de investigador, com a sua entrada no Centro Nacional de Investigação Científica (CNRS), ao lado de Georges Friedmann. Segue-se um percurso de vida e de criação irredutível às classificações, transcendendo as disciplinas e entrelaçando os saberes. Humanista à moda antiga, pretendendo ser discípulo de Montaigne, mas também de Pascal e de Descartes, Edgar Morin deu-lhe o seu sentido e o seu desfecho com La Méthode (seis volumes, 1977-2004), empreendimento enciclopédico que considerava a sua obra-prima.
Mas, a menos que se pretenda congelar um pensamento que sempre se quis em movimento, esta obra teórica que reúne o seu pensamento sobre a «complexidade» não basta para dar conta da sua originalidade intelectual. Para vislumbrá-la na sua riqueza e vitalidade, é melhor dar um desvio pela sua incansável confrontação com a atualidade, da qual ainda dava testemunho, a 11 de abril, a sua última entrevista para Le Monde, onde se lê estas palavras que dariam um belo epitáfio: «Duvido de qualquer afirmação enquanto não tiver provas da sua veracidade. Duvido da humanidade, ao mesmo tempo que acredito nela. Tenho fé no amor e na fraternidade.»
Um pensamento confrontado com as surpresas da atualidade
Pois, longe de manter o jornalismo à distância ou de o desprezar, Edgar Morin nunca deixou de o praticar. Foi jornalista à sua maneira, e sem dúvida único no seu género. Por outras palavras, um jornalista moriniano, tal como se inventou a si próprio como sociólogo, procurando a sua disciplina ao descobrir caminhos alternativos e percorrendo trilhos de aventura. Sociólogo que faz jornalismo, jornalista a sociologar: recusando-se a erguer um muro entre o saber académico e a curiosidade jornalística, nunca deixou de ocupar essa posição inclassificável, tão exposta quanto incerta.
No entanto, os seus detratores teriam grande dificuldade em transformá-lo num espécime dos «intelectuais mediáticos» – reféns dos meios de comunicação onde se comprometem, acorrentados a essa servidão que os promove. A diversidade de géneros (estudos, artigos de opinião, entrevistas) e de suportes (Le Monde e Le Nouvel Observateur, de forma privilegiada) atesta isso: ele sempre manteve a sua liberdade, aproveitando os meios de comunicação de acordo com o seu próprio momento, em vez de se deixar dominar pelo momento mediático.
Longe da habitual expressão de opiniões, onde o intelectual se desvia ao pretender ser juiz de tudo, o Morin jornalista demonstra uma teimosia, acompanhada de um risco: confrontar incessantemente o percurso do seu pensamento com as surpresas da atualidade. Mais do que uma facilidade, foi uma restrição, livremente escolhida: entre exercício e treino, uma espécie de prova e contraprova em que a obra em curso, em vez de se refugiar na sua torre de marfim, enfrenta a própria vida que se supõe que deve esclarecer, testando o seu ideal de compreensão na realidade do acontecimento.
Esta escolha foi teorizada por Edgar Morin em 1972, no número 18 da revista Communications, que ele dirigia. Intitulado simplesmente «O evento», marca a transição entre a sociologia do presente, da qual ele tinha sido, desde o pós-guerra com O ano zero da Alemanha (1946), o artífice e o promotor, e a filosofia da complexidade, cuja escrita ao longo de La Méthode será o laboratório. No sumário deste número-manifesto, encontram-se dois artigos programáticos de Morin que abrem e concluem a revista: «O regresso do evento» e «O evento-esfinge».
«Reinterrogar o evento»: a ambição que ele anuncia logo no prefácio desta edição estabelece uma ponte entre a sua curiosidade pela atualidade e os seus imprevistos, dos quais deram testemunho os seus escritos sobre o cinema, as estrelas, a cultura de massas, a juventude «yé-yé », Maio de 68 ou ainda o rumor de Orléans, e o desafio intelectual que se avizinha do autor ainda mais inclassificável de La Méthode. Reinterrogar o acontecimento é, de facto, reinterrogar as disciplinas, perturbar as suas separações e esbater as suas fronteiras.
É reconhecer o acaso, admitir «o acontecimento-ruído», considerar que « são eventos perturbadores ou acidentais, desorganizadores ou destrutores, que, em certos casos, em certas condições e entre certos limiares, têm um efeito reorganizador-morfogenético». É, insiste ele então, fazer emergir uma ciência inédita «numa terra de ninguém entre várias disciplinas». E, a partir daí, inevitavelmente, cair em desgraça junto desses «epistemo-alfandegários que rejeitam as ideias sem passaportes bem estabelecidos».
Em suma, enfrentar o acontecimento e não mais desviar-se dele é, se não entrar em dissidência, pelo menos colocar-se em risco académico. «A rejeição do acontecimento talvez fosse necessária aos primeiros desenvolvimentos da racionalidade científica. Mas pode corresponder também a uma preocupação de racionalização quase mórbida, que afasta o acaso porque o acaso é o risco e o desconhecido»: a conclusão em forma de teses – aqui, a primeira – do artigo introdutório mostra bem que Morin não tenciona vacilar no desafio que se propôs.
E o horizonte em que termina o artigo final deixa entrever a recompensa esperada: «O acontecimento situa-se na fronteira onde o racional e o real comunicam e se separam. Mas é precisamente nestas fronteiras que se colocam os problemas do singular, do individual, do novo, do aleatório, da criação, da história… [… ] É na sua unidade (contraditória) que podemos situar a organização, a transformação. É neste eixo que nos orientamos para a Scienza Nuova: ciência dos sistemas complexos auto-organizadores, ciência da evolução, ciência (das condições) da criação.»
O evitar do «sociologismo abstrato»
Biologia, história, física, comunicação, psicologia, psicanálise, etc.: combinando, entre outras contribuições, as reflexões deHenri Atlan, de Jean-Pierre Changeux, de Henri Laborit, de Emmanuel Le Roy Ladurie, de Pierre Nora ou de Anthony Wilden, o sumário multidisciplinar de Communications testemunha esta ambição científica. Mas este novo Morin, o de La Méthode, reivindicando uma linguagem erudita nem sempre evidente para o leigo, não deve relegar para o esquecimento o antigo Morin encontrado na imprensa, nomeadamente o das primeiras grandes investigações-reflexões para Le Monde – sobre o programa «Salut les copains» (1963), a revista Planète (1965) ou a «Commune étudiante» (1968).
Pois esses dois Morin andam de mãos dadas, indissociáveis, apoiando-se um no outro, e vice-versa, para decifrar o enigma do presente. Assim, uma vez lançado La Méthode, após o inevitável período de vazio que se seguiu ao que foi simultaneamente um desfecho e uma metamorfose, o Morin jornalista não deixará de regressar, a partir dos anos 80, nomeadamente sobre o conflito israelo-palestiniano ou face ao fim da Jugoslávia.
Se promovemos esta edição de Communications como um momento de viragem, é para sublinhar o quanto, na evolução que o conduz da sociologia do presente à aventura da complexidade, Morin manteve este ponto de referência: a prática do acontecimento, a preocupação com a sua problematização, o questionamento do seu enigma. Mas não faltam indícios mais antigos, que testemunham as constantes morinianas. De uma revista para outra, quando, em 1962, pôs fim à aventura coletiva deArguments, iniciada em 1956, Morin expressou um único pesar: não ter conseguido impor a revista «numa zona intermédia entre a reflexão e a atualidade», ter sido penalizado pelo seu ritmo de publicação irregular que tornava «impossível intervir no acontecimento ».
A partir daí, é essa contradição que ele se esforçará por superar sozinho, alternando ou fazendo coexistir, da imprensa do dia ao livro em curso, num vaivém, a inflexão da reflexão e o questionamento da atualidade. No ano do encerramento deArguments, surge L’Esprit du temps, a que se seguirá um segundo volume, em 1975 – finalmente subtitulados à maneira de Morin, Neurose para o volume 1, Necrose para o volume 2. 1962, outro momento decisivo, semelhante a 1972. Um ano depois começa a parceria com Le Monde – a reportagem inaugural sobre a geração «yé-yé».
Basta reler L’Esprit du temps para perceber que o discurso do autor sobre a cultura e a comunicação de massa não podia deixar de chamar a atenção de um editor-chefe sem preconceitos, preocupado com a qualidade e isento de preconceitos. Embora se dirija ao mundo dos sociólogos, o método que Morin defende na obra, «método autocrítico e método da totalidade», remete implicitamente para os critérios de um jornalismo exigente: «Evitar o sociologismo abstrato e burocrático do investigador isolado da sua investigação, que se contenta em isolar este ou aquele setor sem tentar ver o que liga os setores entre si. »
Assim como não há bom jornalismo sem curiosidade nem generosidade, sem amor nem empatia pelo mundo e por quem o habita, da mesma forma a sociologia da modernidade que Edgar Morin então almeja pressupõe « que o observador participe no objeto da sua observação: é preciso, num certo sentido, gostar de ir ao cinema, gostar de colocar uma moeda numa jukebox, divertir-se nas máquinas de jogo, acompanhar os jogos desportivos, na rádio e na televisão, cantarolar a última canção; é preciso ser-se um pouco da multidão, dos bailes, dos curiosos, dos jogos coletivos; é preciso conhecer este mundo sem nele se sentir estranho; é preciso gostar de passear pelas grandes avenidas da cultura de massas».
Treze anos mais tarde, quando Morin publica o segundo volume de L’Esprit du temps, precisamente quando termina o início de La Méthode, por mais que os campos de curiosidade tenham variado, a abordagem não só é idêntica, como é reivindicada de forma mais explícita. Anunciando, numa nota no início de Nécrose, a futura publicação da obra-prima como nada menos do que um «esforço de reconsideração teórica geral da sociologia e, mais amplamente, da ciência do homem», insiste na coerência de uma obra em díptico com «a sua parte conceptual-teórica e a sua parte fenomenológica». Uma investigação, repete ele, com «duas faces», efetuando incessantemente «uma alternância entre o esforço teórico bio-antropo-sociológico […] e a exploração do fenómeno». «Estes dois aspetos, conclui ele, sempre ressoaram e interagiram um com o outro. Trata-se da mesma investigação.»
Enfrentar a Esfinge, fazer falar os seus enigmas
Ora, o fenómeno é o acontecimento, a crise, o presente, a atualidade. E é neste terreno que o jornalismo moriniano afirma a sua originalidade, transformando a habitual tribuna de expressão num campo de experimentação invulgar. Morin apropria-se do género jornalístico para o desviar e subverter, a fim de servir a sua própria obsessão: enfrentar a Esfinge, fazer falar os seus enigmas, desafiar esse «monstro da sociologia» que é, segundo ele, o acontecimento, «que significa a irrução simultaneamente do vivido, do acidente, da irreversibilidade, do singular concreto no tecido da realidade social».
O acontecimento, acrescenta ele, «ou seja, a informação». A informação que perturba, que desestrutura, que abala e que questiona. Temos aqui uma chave para compreender o sucesso — em termos de notoriedade, de estima, ou mesmo de amizade — de Edgar Morin junto dos jornalistas. É que o desafio que ele se propõe é simplesmente aquele que eles e elas deveriam enfrentar e que, infelizmente, lhes escapa com demasiada frequência: fazer falar o acontecimento em vez de o julgar, dar-lhe sentido em vez de o obscurecer, abri-lo a todas as suas possibilidades em vez de o reduzir a um único desfecho – por outras palavras, refletir sobre ele dando a pensar.
Nesse sentido, o uso moriniano do jornalismo, embora seja inseparável da sua obra de pensamento, não é prosaicamente instrumental. A sua prática do género remete também para uma empatia fundamental pela profissão que, desde a segunda revolução industrial e o advento da imprensa de massas no final do século XIX, se construiu em torno da sua profissionalização. Em relação ao jornalismo, Morin demonstra, portanto, uma sociologia compreensiva que, evidentemente, não exclui o olhar crítico, mas não pressupõe necessariamente o distanciamento, posição que o distingue de Pierre Bourdieu e da sua sociologia dos meios de comunicação, espontaneamente desconfiada.
Esta tradição sociológica empática é, aliás, explicitamente reivindicada no número de Communications dedicado ao evento. Das nove citações, cuja diversidade de autores revela o seu habitual gosto pela diversidade, colocadas por ele no exergue desta edição concebida como um manifesto, a primeira basta para resumir a exigência: «Só aquele que é capaz de se surpreender perante o desenrolar dos acontecimentos pode interrogar-se sobre o sentido do universo.» Muito logicamente, Max Weber (1864-1920) é aqui o primeiro a ser invocado.
Isto é pouco sublinhado em França: ao longo de toda a sua vida, Weber manifestou o seu interesse pela imprensa e pelo trabalho jornalístico. Considerava a participação na vida intelectual de um jornal como uma das formas do «serviço do presente» que o compromisso democrático exige. Tendo diante dos olhos a primeira massificação mediática da história, paralela à industrialização da imprensa e à profissionalização do jornalismo, elaborou em 1910 um vasto projeto de inquérito sociológico sobre a imprensa que diversas mesquinharias e adversidades – académicas e jornalísticas! – o impediram de levar a bom termo. Por fim, a segunda das conferências reunidas em Le Savant et le Politique (1919) contém um surpreendente apelo a favor de uma profissão cuja exigência de verdade e integridade tinha, no entanto, sido prejudicada pela Grande Guerra de 1914-1918.
É verdade que o elogio pode parecer envenenado, tanto é elevado o nível de exigência que estabelece: « A maioria das pessoas ignora que uma “obra” jornalística verdadeiramente boa exige pelo menos tanta “inteligência” quanto qualquer outra obra intelectual, e com demasiada frequência esquece-se que se trata de uma obra a produzir no momento, por encomenda, à qual é necessário conferir eficácia imediata em condições de criação que são totalmente diferentes das dos outros intelectuais. Raramente se suspeita que a responsabilidade do jornalista é muito maior do que a do cientista e que o sentido de responsabilidade de qualquer jornalista honrado não é de forma alguma inferior ao de qualquer outro intelectual – pode-se até dizer que é maior, se nos referirmos às constatações que pudemos fazer durante a última guerra.»
Edgar Morin poderia assinar estas linhas, ele que não temeu ser mal julgado por alguns dos seus pares pela sua frequência cúmplice dos maus lugares jornalísticos e que sempre teve a tentação de lançar um «Não sou dos vossos!» aos defensores de uma «nomenklatura intelectual ou universitária», como confiou em Os meus demónios (1994). Ao mesmo tempo concreto e compreensivo, o interesse constante de Weber pela imprensa faz eco do primeiro Morin, sociólogo que estuda os meios de comunicação de massa e se interessa pela noção de «grande público» .
Max Weber não estava apenas curioso pela imprensa enquanto produto acabado. Distanciando-se de uma crítica rotineira que não vai além dos conteúdos — ou seja, de uma glosa ou de um julgamento sobre o que a imprensa dá para ler e, hoje, o que se vê ou se ouve –, ele abordava-a como um objeto social total, interessando-se pelos processos e pelas práticas, curioso pela indústria e pelas suas forças materiais, preocupado com a profissão e os seus procedimentos artesanais, questionando as culturas assim produzidas e os imaginários assim veiculados.
O presente e o quotidiano como campos de investigação
Da mesma forma, o Morin de L’Esprit du temps, em 1962, já tinha para trás uma reflexão sobre o cinema com Le Cinéma ou l’homme imaginaire (1956) e Les Stars (1957). Combinando o prazer com a reflexão, não hesita em transformar a sua frequência das salas escuras num desvio sociológico. Contrariando esse desdém pelo quotidiano, através do qual o saber se protege dos embaraços do mundo em vez de procurar compreendê-los, teoriza então o presente como terreno por excelência. Sensíveis, tal como o seria uma placa fotográfica, as suas observações apresentam, no início dos anos 60, evoluções — politização juvenil, globalização cultural, presentismo omnipresente — cujo comentário se tornou, desde então, abundante.
«O novo individualismo, escreve ele, diferencia-se do hedonismo clássico. Este, dedicado exclusivamente ao prazer do momento, ignorava o que é talvez a contribuição mais recente da cultura de massas: a participação no presente do mundo.» «Cultura do hoje eterno e mutável», insiste ele, «a cultura de massas tende a trazer o espírito de volta ao presente», a «fazer do presente o quadro de referência absoluto», a «atomizar o tempo tal como o indivíduo », mas «simultaneamente, opera uma prodigiosa circulação dos espíritos para os outros lugares», fazendo da pessoa humana «um ser dos lugares distantes cujo espírito vagueia sempre pelos horizontes da sua vida».
Embora marcados por um otimismo da época, estes escritos estão sobretudo impregnados dessa dialética entre inquietação e esperança que nunca abandonou Edgar Morin. «Onde cresce o perigo, cresce também o que salva»: este verso deHölderlin, repetido de livro em livro no último período, resume a sua ética de pensamento face ao acontecimento. «A angústia escorre por todos os poros da cultura de massas, mas sai dela expulsa em movimentos, agitações, trepidações, suspense, imagens de golpes, armadilhas, ataques, assassinatos…», escreveu ele em 1962, apostando então na elaboração de novas respostas às contradições da existência neste movimento do presente, respostas elas próprias em movimento incessante.
Uma década e algumas desilusões mais tarde, se o questionamento não mudou, o diagnóstico é menos entusiasta: a conclusão de L’Esprit du temps 2 evoca uma «Idade Média moderna», «estado híbrido e incerto, marcado pela decadência de uma legitimidade cultural sem que haja afirmação de uma nova legitimidade». Anunciando a época que se seguiria quando outros ainda olhavam para trás, estas linhas de 1975 testemunham uma presciência inegável forjada na prática desta arte de execução: o confronto com a época, o questionamento do espírito da época, a curiosidade pelo quotidiano.
A audácia dos primórdios
Hoje, embora Morin, por falta de discípulos, uma vez que nunca se quis mestre de escola, não careça de imitadores em matéria de sociologia do presente, esquece-se a audácia dos seus primórdios que, por sua vez, acabariam por marcar a história com os sucessos editoriais de Commune en France (1967) e de La Rumeur d’Orléans (1969). No final da década de 1950 e no início da década de 1960, as traduções francesas do esquecido Georg Simmel, de várias figuras da Escola de Frankfurt, de Walter Benjamin ou de Siegfried Kracauer ainda estavam por vir. Vindos da Alemanha, marginais e exilados, esses incontornáveis antecessores, iniciadores de um pensamento do presente na fronteira dos géneros e na encruzilhada das disciplinas, ainda não se tinham imposto em França para dar o exemplo.
Nesse sentido, Edgar Morin foi, de facto, um precursor, procurando o seu caminho sem antecessores. Mas, no que diz respeito à relação com o jornalismo, esta afinidade ao mesmo tempo posterior e distante com estes diversos autores faz sentido, na medida em que todos testemunharam, cada um à sua maneira e no seu estilo, uma relação cultural com a imprensa tecida de curiosidade e cumplicidade. Deste ponto de vista, e num percurso inverso em que o jornalismo conduz à sociologia em vez de a prolongar, esta exceção moriniana evoca a originalidade parkiana.
Durante muito tempo desconhecido em França, Robert Ezra Park (1864-1944), antes de se tornar conhecido como o fundador da Escola de Chicago, à qual a sociologia urbana contemporânea ainda é devedora, foi primeiro repórter em Detroit, Minneapolis, Chicago e Nova Iorque, jornalista de investigação e de notícias de sociedade, lidando com a realidade social mais crua antes de retomar os seus estudos superiores, na Alemanha, com Georg Simmel.
«São antes as informações que formam a opinião», gostava de teorizar o jornalista e sociólogo Park que, ingressando tardiamente no mundo académico, já com mais de 49 anos, se baseou na sua prática jornalística para construir uma sociologia prática. Em ressonância, encontramos, na investigação de campo transdisciplinar, interativa e participativa que Morin impulsionou em torno da comuna bretã de Plozévet, os traços de um surpreendente manual de investigação tanto jornalística como sociológica.
O método denominado «in vivo» que ele inventou nessa ocasião incentiva os investigadores da aventura bigoudena a abalar a sua «perceção objetiva» por meio de «uma grande participação subjetiva», tal como Park convidava os seus alunos a mergulhar de corpo e alma, como repórteres de campo, nos universos que pretendiam explorar. Minucioso até à obsessão pelos detalhes, este Mémento do investigador elaborado por Morin em julho de 1965 mereceria ser estudado nos cursos de jornalismo, nomeadamente pela sua perseguição aos reflexos de indiferença inconsciente e pela sua explicação desta qualidade essencial à profissão, o «saber recordar».
Os instrumentos da investigação
Três anos mais tarde, sob o choque da crise de 1968, Edgar Morin sistematiza esta reflexão metodológica sobre «a relação observador-observado». Confirmação do dialogismo moriniano entre evento e teorização, é de facto a partir desse ano que data a problematização mais bem-sucedida do «método in vivo ». Trata-se de um documento de trabalho divulgado no Grupo de Sociologia do Presente, que será retomado no posfácio de La Rumeur d’Orléans (1969) e, posteriormente, em Sociologia (1984). Esforçando-se por definir as condições concretas de« uma investigação que não deixa de ser investigadora », estes Princípios de uma sociologia do presente debruçam-se sobre os «instrumentos», «técnicas» e «meios» daquilo a que Morin prefere chamar… «investigação».
Sob este termo, deve entender-se uma investigação que, em primeiro lugar, pretende «favorecer a emergência de dados concretos e, como tal, deve ser suficientemente flexível para recolher documentos em bruto ». Mas trata-se também de uma investigação que se deixa surpreender pelo que encontra, que pensa contra si mesma e contra os seus pressupostos, que se verifica ao mesmo tempo que se corrige e encontra as suas interpretações graças às suas confrontos. Frequentemente designada, em França, como «investigativa », tanto para o marginalizar como para o mitificar, o jornalismo em que a busca do facto inédito precede a elaboração de um comentário encontrará, nestas sistematizações morinianas, motivos para se confortar.
Esse jornalismo não ficará surpreendido ao descobrir, na reedição de Sociologia em 1994 e na conclusão da parte dedicada à sociologia do presente, um artigo do jornalista Edgar Morin dedicado ao caso do sangue contaminado, publicado em Le Monde em 1992. Lê-se nele o seguinte, eco da solidão vivida ou da adversidade suportada pelo jornalista portador de «más notícias»: «Qualquer informação que incomode chega sempre com atraso aos sistemas de ideias ou aos órgãos constituídos e, uma vez chegada, as consequências que deveria determinar são elas próprias atrasadas.»
Mas, de Max Weber a Robert Ezra Park, as diversas escolas sociológicas de proximidade, em vez de distância, em relação aos meios de comunicação social não são a única referência que o exercício jornalístico assíduo de Edgar Morin evoca irresistivelmente. Há outra, ao mesmo tempo mais distante e muito próxima, que só surpreenderá se se confundir o autor com a sua vulgata, o seu pensamento em movimento com o seu legado imóvel: Karl Marx. E, aqui, a analogia introduz uma dimensão demasiado frequentemente ignorada da obra-vida moriniana: a sua vertente política.
Numa época em que o ofício ainda não se tinha tornado uma profissão, Marx nunca deixou de ser jornalista. Na Prússia, o jovem Marx fez dela o terreno das suas primeiras batalhas políticas, apresentando um apelo idealista em defesa da «imprensa livre», esse «olho em toda a parte aberto do espírito do povo», essa «encarnação da confiança que um povo tem em si mesmo».
Posteriormente, a partir do seu exílio londrino, foi, para a imprensa dos Estados Unidos, nomeadamente o New York Tribune, um cronista regular dos acontecimentos britânicos e mundiais, os quais se entrelaçavam frequentemente, uma vez que o coração do capitalismo mundial batia então em Londres. Esse Marx era, de facto, jornalista no sentido em que normalmente entendemos o termo, em vez de editorialista: se expressava um ponto de vista, uma análise ou uma posição, preocupava-se em informar-se antes de procurar inspirar-se. Antes de comentar ou, melhor dizendo, enquanto comentava, informava os seus leitores.
Embora as motivações materiais não fossem indiferentes a esta atividade remunerada, não se poderia reduzi-lo a isso. Mais essencialmente, o jornalismo de Marx alinhava-se com a sua abordagem intelectual, os seus compromissos e as suas curiosidades. Os comentadores que, por exemplo, concluem precipitadamente que não existe uma verdadeira teoria do Estado ou da política em toda a sua obra ignoram, estranhamente, a extrema riqueza e a grande coerência dos seus artigos sobre a França, onde se elabora o conceito de bonapartismo, muito mais rico e complexo do que geralmente se pensa, introduzindo um pensamento novo sobre o binómio formado pela sociedade e pelo Estado.
De facto, tanto em Morin como em Marx, existe uma interligação quase existencial entre a elaboração obstinada de uma teoria do mundo e o exercício obstinado de uma prática do acontecimento. Marx enfrenta os acontecimentos enquanto constrói O Capital, esse livro sem fim, da mesma forma que Morin constrói La Méthode sem nunca renunciar às exigências do presente, durante os quase trinta anos em que este o ocupou.
«Evitar o ersatz, o pré-fabricado, a miragem»
Sem dúvida audaciosa, a comparação está à altura das ambições fundadoras das duas obras. O mesmo desafio prometeico une-os: captar a totalidade do presente, pensar global e mundialmente, arriscando o todo e o geral, sair do fragmentado e do compartimentado, não hesitar em criar um sistema ao mesmo tempo que se recusa o encerramento sistémico. E este desafio é, por essência, político, como sublinhou desde logo Cornelius Castoriadis aquando do lançamento do primeiro volume de La Méthode: « O trabalho de Morin ajuda a libertar o pensamento e a vontade políticos.» De certa forma, a aposta é ainda mais arriscada para Morin, testemunha de um mundo órfão de grandes utopias, do que para Marx, impulsionado por um otimismo progressista que ainda não tinha sido desiludido pelo totalitarismo.
Ora, é precisamente essa tocha que Morin se recusa a abandonar, ligando indissoluvelmente o esforço de teorização e o interesse pelo acontecimento. «A atenção dada ao fenómeno, ao acontecimento, à crise», escreve ele em 1968, conduz, não ao enfraquecimento, mas ao reforço da exigência teórica. » Segue-se, de forma tão lógica quanto imediata, uma referência ao marxismo «que se pretende uma teoria geral, capaz de captar o acontecimento significativo para enriquecer e verificar a teoria, como foi o caso em O 18 de Brumário de Luís Bonaparte ».
No fundo, Edgar Morin, tanto nos seus artigos como nos seus livros, permaneceu fiel ao compromisso assumido no meio do projeto intelectual que foi Arguments. Datado do quarto trimestre de 1959, o décimo sexto número da revista abre-se com uma contribuição do seu diretor-gerente intitulada «Que fazer?». Depois de ter recordado que não pretendia «fundar uma escola, uma seita, uma família espiritual» e que preferia «um grupo de camaradas, livres de [se] criticarem mutuamente», Edgar Morin afirma o seguinte, que é o essencial: «Não nos situamos, por isso, no plano do ceticismo universal, do ecletismo universitário. Pela minha parte, acredito nos grandes sistemas, na grande construção teórica e prática que abrange os problemas da natureza e do homem, do conhecimento e da ação. Mas uma experiência comum fez-nos compreender que o último Grande Sistema – o marxismo – está hoje fossilizado, insuficiente. Temos de contribuir para a elaboração de um novo sistema, mas teremos de trabalhar durante muito tempo. E durante a transição, que poderá ser muito longa, ou talvez não conduza a nada, temos de evitar o substituto, o pré-fabricado, a miragem.»
Nesta empreitada de superar o marxismo, não como um corpo de doutrina do qual, em maior ou menor medida, o morinismo seria o herdeiro, mas como promessa de uma inteligibilidade global, a garantia de não nos desviarmos por concessão às ilusões repousa, mais uma vez, numa confrontação incessante com a atualidade imediata, ou seja, para permanecer no vocabulário marxista, numa praxis do acontecimento. Excluindo a torre de marfim, a refundação intelectual pressupõe um apetite pelo presente. De facto, numa edição posterior de Arguments cujo sumário inclui um dossier sobre os intelectuais, Morin retoma o fio já tecido por Marx: «A obsessão de Marx é desinsularizar a inteligência. É a obsessão pela práxis, intercâmbios ininterruptos entre a teoria e a prática, onde se forja o homem total, que já não é um intelectual, mas sim o artífice da sua própria história…»
A comparação tem, evidentemente, os seus limites, sublinhados pelas diferenças contextuais. Em 1864, Marx participa na fundação, em Londres, da Associação Internacional dos Trabalhadores, a Primeira Internacional, quando, na mesma idade, Morin já há muito tinha rompido com o ativismo e já tinha prestado contas, com o intemporal Autocritique (1959), da sua expulsão do Partido Comunista. Mas o que, posteriormente, Morin testemunha precisamente é que a política não se reduz à adesão e, melhor ainda, que é preciso arriscar-se a repensá-la e a refundá-la a partir de fora dos seus círculos profissionais.
Definitivamente sem partido desde o ano em que completou 30 anos, Morin não deixou, por isso, de estar habitado pela política – uma dimensão da sua obra pouco realçada e comentada. Assim, em Mes démons, ensaio de autobiografia e autoanálise intelectual entre a confissão e a defesa, é a si próprio que ele reivindica duas palavras que, espontaneamente, imaginaríamos que ele mantivesse com desconfiança: «paixão» e «missão». «Paixão política» pelos acontecimentos históricos, «missão intelectual» de restituir a sua complexidade.
Ao detalhar «esta missão, cuja polivalência se tornou cada vez mais evidente aos meus olhos», ele afirma, em primeiro lugar, a sua «consciência de que o intelectual é um ator, para além da alternativa entre o compromisso e a torre de marfim, no jogo da verdade e do erro, que está no centro do jogo da história humana». Assim, o Morin jornalista inventará para si uma fidelidade infiel ao Morin militante, ou seja, ao Morin que se tornou comunista por ideal na resistência, e que depois resistiu por ideal ao comunismo: não renunciar à esperança, não cair no erro. Agora habitado pela «obsessão permanente pelo problema do erro», sendo o mais comum o erro ideológico, reivindica «a mobilização de todas as qualidades intelectuais nas atividades políticas», recusando que se reserve «a parte mais obscura, infantil e descontrolada de si mesmo para a política».
Esta busca por uma problematização dos acontecimentos, que se esforça por elevar a sua compreensão, em detrimento da sua crítica «que seleciona arbitrariamente os seus alvos e não sabe criticar-se a si própria», constitui a originalidade dos seus artigos. Defendendo «a salvaguarda da ética do debate em oposição à da rejeição», preferindo a explicação à imprecação, Morin recusa-se a denunciar se não souber enunciar. No entanto, e é aí que reside todo o talento do jornalismo moriniano, este distanciamento dos reflexos sectários — de denúncia, de condenação, de exclusão — não significa a neutralização do acontecimento, nem a sua embalsamamento sob uma compreensão que esgotaria a sua subversão.
O improvável, o inesperado e a incerteza
Os ataques, tão injustos quanto ofensivos, que lhe valeram as suas reflexões sobre Israel e a Palestina e o seu compromisso constante com o povo palestiniano demonstraram-no, paradoxalmente. Problematizar, compreender, contextualizar: estas simples exigências intelectuais perturbam profundamente as certezas daqueles que preferem simplificar – de forma binária –, tranquilizar – no registo identitário –, ou escolher – de acordo com reflexos partidários. No final de Os meus demónios, Morin já lhes tinha respondido antecipadamente, não se excluindo a si próprio da advertência: «Sei que posso iludir-me sobre a ilusão, enganar-me sobre o erro, histerizar-me com a histeria, tratar mal a complexidade; é por isso que acredito ainda mais na necessidade imperiosa de uma consciência que nos permita resistir, em todos os momentos e em todos os domínios, a todas as forças mentais, ideológicas, culturais e históricas que suscitam as inúmeras formas de erro. E, de forma inseparável, acredito na necessidade de repensar a política. »
Deste esforço para repensar a política, o jornalismo é, portanto, para Morin, o instrumento privilegiado. É certo que, como vimos, isto se deve ao facto de, de um ponto de vista prático, a sua matéria-prima ser o acontecimento, a surpresa, o acaso, o inédito, o imprevisto, o acidente, a crise, etc. Mas também, de um ponto de vista teórico, porque a questão da verdade, e portanto do erro, está no cerne da sua legitimidade democrática, bem como da sua definição ética. E, consequentemente, do seu risco. Ao longo da sua produção jornalística, Edgar Morin dá assim vida a este «princípio da incerteza » que está no cerne do seu pensamento político e da sua dimensão moral.
«Ao mesmo tempo que abandonei o messianismo, escreve ele em Mes démons, fiz, em sentido inverso, uma crítica realista ao realismo e às suas falhas, de modo a não o confundir com a aceitação do facto consumado, e a abri-lo não só para o advento do possível, mas também ao do improvável e do inesperado. Ao introduzir o improvável e o inesperado no realismo, introduzi nele um princípio de incerteza.»
Improvável, inesperado, incerteza: tantas palavras que, igualmente, abrangem as liberdades e as restrições, as apostas e os riscos, os entusiasmos e as desilusões desta profissão inclassificável, o jornalismo. E também a sua tragédia. «O nosso papel, hoje, é anunciar que não há boas notícias», escrevia em 1959 o Morin de Arguments, convidando os intelectuais a voltarem a ser os «dissonantes» da sua época.
Em qualquer altura, em qualquer lugar, um jornalista digno desse nome poderia dizer o mesmo.
Edwy Plenel é jornalista e escritor, fundador e ex-diretor do Mediapart. Artigo publicado a 30 de maio de 2026 no Mediapart
Nota: Este artigo retoma, em parte, a minha contribuição para um número da revista Communications (2008/1 n.º 82)
