Há uma década, nos últimos dias dos protestos semanais conjuntos palestinianos-judeus contra a construção do muro de separação por Israel na aldeia de Al-Ma'asara, na Cisjordânia, um dos nossos rituais pré-manifestação era um discurso de Mahmoud, um líder comunitário local. Com o telemóvel na mão, ele declarava: “Não teremos outra Nakba, porque agora temos isto. Temos um smartphone. Temos o Facebook. Eles tentarão expulsar-nos novamente, mas todos verão e impedirão isso. Em 1948, não tínhamos smartphones, nem Facebook. Agora isso não acontecerá.”
Genocídio
Protestos em Israel não travam plano de expulsão em massa da cidade de Gaza
Ele repetia esse mantra todas as sextas-feiras — para os ativistas ao seu lado, para os soldados à nossa frente e para si mesmo. Na época, isso parecia reconfortante. Mas ele estava errado.
A campanha genocida em curso de Israel em Gaza pode ser a atrocidade mais bem documentada da história recente, tanto pelo volume de provas como pela rapidez da sua circulação. Os smartphones e as redes sociais — que ainda estavam muito longe durante os genocídios na Bósnia e no Ruanda — permitem que os acontecimentos sejam captados instantaneamente, de inúmeros ângulos, e partilhados globalmente em tempo real, com os meios de comunicação tradicionais a continuarem a desempenhar um papel secundário não insignificante.
No entanto, diante de uma enxurrada interminável de fotos e vídeos de civis mortos, crianças famintas e bairros inteiros reduzidos a escombros, grande parte do público israelita — e uma parcela significativa dos apoiantes de Israel no exterior — reage de duas maneiras: ou tudo isso é falso, ou então os habitantes de Gaza estavam a pedi-las. Muitas vezes, paradoxalmente, são as duas coisas ao mesmo tempo: “Não há crianças mortas em Gaza, e é bom que as tenhamos matado”.
Uma nova era de negação
A negação de atrocidades é um fenómeno global, mas a sociedade israelita transformou-a numa espécie de arte. Não é por acaso que uma das obras académicas mais importantes sobre o assunto, “States of Denial” (2001), do sociólogo Stanley Cohen, foi inspirada pelas suas experiências como ativista dos direitos humanos em Israel durante a Primeira Intifada, no final da década de 1980.
Com base nessas experiências, Cohen descreve um repertório de negação empregado tanto por Estados como por sociedades: “isso não aconteceu” (não torturámos ninguém); “o que aconteceu foi outra coisa” (isso não foi tortura, mas “pressão física moderada”); “não havia alternativa” (a “bomba-relógio” tornou a tortura um mal necessário).
Em Israel, essa lógica está enraizada no mito da “pureza das armas” (a crença de que Israel age apenas em legítima defesa) e na mentalidade milenar de “disparar e chorar” (a noção de que os israelitas podem cometer violência, mas permanecem moralmente superiores porque se lamentam por isso depois). Mas, por mais repugnante que seja essa mentalidade, ela se baseia em duas suposições importantes: que atrocidades como tortura, assassinato de civis e deslocamento forçado são essencialmente erradas e, portanto, exigem justificativa ou ocultação; e que a documentação e a exposição da verdade têm valor — mesmo que apenas como um obstáculo a ser evitado.
Apesar de toda a sua repulsa, a hipocrisia inerente ao mito da “pureza das armas” tem a sua utilidade: deixa espaço, por mais estreito que seja, para correções. Uma vez exposta a discrepância entre a retórica e a realidade, ela pode provocar constrangimento e até gerar pressão para a mudança. Num mundo assim, as imagens captadas num telemóvel e partilhadas instantaneamente têm um peso genuíno.
Genocídio
Deliberadamente: Israel mata jornalistas e dispara contra quem busca comida
Mas este não é o mundo em que vivemos hoje. Em Israel, o instinto de rejeitar qualquer documentação proveniente de Gaza como “falsa” foi absorvido pelo discurso dominante, desde os mais altos escalões do poder político até comentadores anónimos em sites de notícias. Esse reflexo está enraizado numa mentalidade conspiratória importada dos círculos de direita dos Estados Unidos, muito semelhante à retórica do “estado profundo” do presidente Donald Trump, que se tornou a favorita do primeiro-ministro Benjamin Netanyahu e seus apoiantes.
Um dos principais evangelistas desse estilo de negação é a figura marginal dos media de direita Alex Jones. Em 2012, o aliado de longa data de Trump afirmou que o tiroteio na escola primária Sandy Hook, no qual 20 alunos e seis adultos foram assassinados, foi encenado. Apesar das provas esmagadoras, Jones insistiu que todas as imagens do massacre — pais enlutados, até mesmo os corpos das vítimas — eram falsas, tudo parte de uma conspiração democrata para minar o direito dos americanos de portar armas.
Esse tipo de discurso começou a se infiltrar na sociedade israelita antes mesmo de 7 de outubro, primeiro online e depois em fóruns formais. À medida que a guerra se prolongava, tornou-se uma resposta generalizada e muitas vezes reflexiva: um vídeo de pais palestinos segurando o corpo de um bebé? “Atores segurando um boneco.” Fotos de civis baleados por soldados israelitas? “Geradas por IA, manipuladas ou tiradas em outro lugar.” E assim por diante, ad infinitum.
Essa retórica tem sido frequentemente associada ao termo “Pallywood” — uma combinação de “Palestinian Hollywood” (Hollywood palestino). Importado dos círculos de direita dos EUA no início dos anos 2000, sugere que as imagens do sofrimento palestino não são reais, mas parte de uma elaborada indústria cinematográfica: uma vasta conspiração na qual palestinos, organizações de direitos humanos e a mídia internacional colaboram para fabricar atrocidades.
Numa era anterior de negação de atrocidades, as alegações de encenação eram pelo menos elaboradas. Muitos ainda se lembram do caso de Muhammad Al-Durrah, o menino de 12 anos morto em Gaza em setembro de 2000, cuja morte se tornou um símbolo da Segunda Intifada. Os israelitas e seus apoiantes investiram um enorme esforço para tentar desacreditar as imagens: centenas de horas de análise, relatórios e até documentários, analisando ângulos de filmagem, balística e detalhes forenses para argumentar que todo o evento havia sido encenado.
Hoje, a negação não requer tanto trabalho. As intrincadas teorias da conspiração do passado deram lugar a uma forma mais crua de negacionismo que os estudiosos chamam de conspiracionismo — a rejeição reflexiva de qualquer evidência que contradiga os interesses de alguém como sendo forjada. A documentação é simplesmente descartada com uma única palavra: “Falsa”.
Pós-verdade, pós-vergonha
Tomemos, por exemplo, a evidência inegável da fome em massa em Gaza. A lógica é dolorosamente simples: uma população mantida sob cerco, e cujos meios de autossuficiência foram destruídos, inevitavelmente passará fome. No entanto, em Israel, desde comentadores anónimos online até aos mais altos níveis do governo, a resposta reflexiva continua a ser a mesma: “É tudo falso”.
Netanyahu falou da “percepção de uma crise humanitária”, supostamente criada por “fotos encenadas ou bem manipuladas” distribuídas pelo Hamas. O ministro das Relações Exteriores, Gideon Sa'ar, apelidou as imagens de crianças desnutridas como “realidade virtual”, citando como prova a presença de adultos “bem alimentados” ao lado delas. O exército alegou que o Hamas estava a reciclar imagens de crianças iemenitas ou a fabricar falsificações geradas por IA. O jornalista Itamar Eichner, do Ynet, que normalmente critica duramente o governo, repetiu o mesmo sentimento: “Eles [os palestinianos] entendem que fotos de crianças famintas são um ponto fraco. As fotos provavelmente são encenadas, e as crianças podem estar doentes com outras doenças.”
Este padrão de negação surge mesmo no discurso académico. Um relatório recente do Centro Begin-Sadat para Estudos Estratégicos da Universidade Bar-Ilan, intitulado “Desmascarando as alegações de genocídio: uma reavaliação da guerra entre Israel e o Hamas (2023-2025)”, incluiu uma secção intitulada “Fontes falsas e outras geradas por IA”.
Embora as provas documentadas de atrocidades sempre tenham sido recebidas com evasivas e negações, a situação hoje é totalmente diferente. Na era da “pós-verdade”, uma combinação de suspeita crescente de manipulação por IA, erosão da confiança nos meios de comunicação institucionais e colapso dos mecanismos de controle democráticos tornou o instinto de gritar “falso” para qualquer coisa indesejada muito mais difundido e poderoso do que nunca.
Entretanto, a recusa repreensível da grande maioria dos media israelitas em mostrar o que realmente está a acontecer em Gaza significa que, quando as imagens conseguem passar, a resposta do público é muitas vezes pouco mais do que um encolher de ombros coletivo de rejeição. No entanto, quase sempre, esse encolher de ombros é acompanhado por “eles estavam a pedi-las”, à medida que a negação e a justificação se entrelaçam no que pode parecer um paradoxo, mas que na verdade reflete os dois lados da mesma moeda.
Como declarou recentemente o ministro do Património, Amichai Eliyahu: “Não há fome em Gaza, e quando lhe mostram imagens de crianças famintas, olhe com atenção — verá sempre uma criança gorda ao lado delas, a comer bem. Esta é uma campanha encenada.” Na mesma entrevista, ele acrescentou: “Não há nação que alimente os seus inimigos. Será que enlouquecemos? No dia em que devolverem os reféns — não haverá fome lá. No dia em que matarem os terroristas do Hamas — não haverá fome.”
Após duas décadas de cerco, durante as quais nós, israelitas, tentámos empurrar Gaza e os seus 2 milhões de residentes palestinianos para fora da nossa vista e da nossa mente, o massacre de 7 de outubro trouxe de volta brutalmente à nossa vista o que procurávamos esquecer.
Talvez tenha sido então que as duas respostas — “falso” e “estavam a pedi-las” — convergiram totalmente. A primeira serve à autoimagem nacional (“nossos filhos não estão a cometer atrocidades”) e às exigências da hasbara, ganhando tempo no cenário internacional.
A segunda é uma reação crua e visceral à dor e à humilhação de ser atingido por aqueles há muito considerados inferiores. Juntas, elas se fundem numa reação que se sobrepõe a qualquer apelo à moralidade, não requer pausa e não exige desculpas.
E é aí que reside o segundo desafio à crença de que smartphones e redes sociais podem impedir atrocidades. A luta pelos direitos humanos há muito assume que documentar abusos “envergonharia” os perpetradores, levando-os a mudar o seu comportamento. Mas o que acontece quando os perpetradores já não sentem vergonha e desconsideram abertamente a censura moral e até mesmo a própria ideia de verdade? Nesse caso, a documentação e a divulgação, por mais rápidas ou amplas que sejam, perdem o seu poder.
De facto, como mostraram os relatórios de direitos humanos e as petições dos tribunais internacionais nos últimos dois anos, os líderes militares, políticos e culturais israelitas agora admitem abertamente — e por sua própria vontade — o que, em outras circunstâncias, os grupos de direitos humanos se teriam esforçado arduamente para provar.
Após décadas a negar a Nakba, chegando mesmo a proibir o próprio termo, os legisladores israelitas agora declaram orgulhosamente que Israel está a realizar uma segunda Nakba em Gaza. Enquanto antes os voluntários da B'Tselem tinham de filmar meticulosamente as atrocidades na Cisjordânia, apenas para se depararem com uma desculpa ou outra, como que os incidentes foram “tirados do contexto”, hoje os próprios soldados israelitas registam violações dos direitos humanos e as publicam nas redes sociais sem hesitação.
O que estamos a testemunhar é o colapso do ciclo tradicional de exposição, negação e confirmação. Nessa realidade, para que servem os smartphones e as redes sociais?
Fissuras na parede
Embora o benefício de documentar atrocidades seja muito menor do que esperávamos no passado, ainda é significativo. Enquanto escrevo isto, parece que as respostas reflexivas “falso” e “estavam a pedi-las” estão finalmente a encontrar barreiras firmes.
Diante das provas abundantes e implacáveis da fome em Gaza, os gritos de “falso” estão a tornar-se cada vez mais frenéticos e desesperados. A alegação maliciosa, repetida incessantemente no discurso israelita, de que uma criança de Gaza que sofria de uma doença pré-existente de alguma forma isenta Israel da responsabilidade por deixá-la morrer de fome, aparentemente não conseguiu impedir o crescente reconhecimento em Israel do sofrimento palestiniano e da sua injustiça fundamental.
As reviravoltas agora comuns nos argumentos israelitas — de que realmente há fome em Gaza, mas a culpa é do Hamas; que é uma consequência não intencional da guerra; ou que o mundo é hipócrita por não tratar a fome no Iémen da mesma forma — nos remetem ao repertório de negações descrito por Stanley Cohen. No entanto, elas também sugerem outra coisa: o reaparecimento hesitante do constrangimento e, talvez, até mesmo da vergonha, entre pelo menos alguns segmentos da população israelita.
O que parece ter contribuído para essa mudança são, por um lado, as reações da comunidade internacional à fome e, por outro, a possibilidade de reconhecer a fome sem implicar diretamente os soldados e pilotos (os nossos “melhores filhos”). No entanto, a simples acumulação de fotos e documentação irrefutável de Gaza também teve um papel importante. A persistência de indivíduos e organizações em documentar e relatar — de dentro e de fora de Gaza — e em validar e divulgar esse material em Israel e em todo o mundo acabou por ter um impacto.
Mas os planos de Israel de ocupar a cidade de Gaza e deslocar à força os seus residentes para o que poderia ser um campo de concentração antes da sua possível expulsão definitiva da Faixa ameaçam transformar algo já desastroso em algo ainda pior. Será que o público israelita se retirará ainda mais para a negação ou será finalmente forçado a enfrentar a realidade?
Ron Dudai é professor associado do Departamento de Sociologia e Antropologia da Universidade Ben-Gurion do Negev.
Artigo e fotos publicadas no portal +972 a22 de agosto de 2025. Uma versão deste artigo foi publicada pela primeira vez em hebraico no Local Call.
