You are here

Ecossocialismo e/ou Decrescimento

Quais poderiam ser as relações entre os ecossocialistas e o movimento de decrescimento? Apesar das discordâncias, poderá haver uma aliança ativa em torno de objetivos comuns? Artigo de Michael Löwy.
Foto de thierry.genevois/Flickr

O ecossocialismo e o movimento de decrescimento estão entre as correntes mais importantes da esquerda ecológica. Os ecossocialistas concordam que é necessária uma grande dose de decrescimento na produção e consumo, a fim de evitar o colapso ecológico. Mas fazem uma avaliação crítica das teorias de decrescimento porque: a) o conceito de "decrescimento" é insuficiente para definir um programa alternativo; b) não esclarece se o decrescimento pode ou não ser alcançado no quadro do capitalismo; c) não distingue entre as atividades que precisam de ser reduzidas e as que precisam de ser desenvolvidas.

É importante ter em conta que a corrente do decrescimento, que é particularmente influente em França, não é homogénea: inspirada pelos críticos da sociedade de consumo, Henri Lefebvre, Guy Debord, Jean Baudrillard, e do "sistema técnico", Jacques Ellul, contém diferentes perspetivas políticas. Há pelo menos dois pólos bastante distantes, se não opostos: de um lado, os críticos da cultura ocidental tentados pelo relativismo cultural (Serge Latouche), do outro lado, os ecologistas de esquerda universalista (Vincent Cheynet, Paul Ariés).

Serge Latouche, bem conhecido mundialmente, é um dos mais controversos teóricos franceses do decrescimento. Com certeza, alguns dos seus argumentos são legítimos: desmistificação do "desenvolvimento sustentável", crítica da religião do crescimento e do "progresso", apelo a uma revolução cultural. Mas a sua rejeição generalizada do humanismo ocidental, do Iluminismo e da democracia representativa, bem como o seu relativismo cultural (sem valores universais) e a sua celebração desmedida da Idade da Pedra estão muito abertos à crítica. Mas há pior. A sua crítica às propostas de desenvolvimento ecossocialista para países do Sul global - mais água limpa, escolas e hospitais - como "etnocêntrico", "ocidentalizado" e "destrutivo dos modos de vida locais", é bastante insuportável. Por último mas não menos importante, o seu argumento de que não há necessidade de falar de capitalismo, uma vez que esta crítica "já foi feita, e bem feita, por Marx" não é grave: é como se se dissesse que não há necessidade de condenar a destruição produtivista do planeta porque isto já foi feito, "e bem feito", por André Gorz (ou Rachel Carson).

Mais perto da esquerda está a corrente universalista, representada em França pela revista La Décroissance ("O Decrescimento"), mesmo que se possa criticar o "republicanismo" francês de alguns dos seus teóricos (Vincent Cheynet, Paul Ariès). Ao contrário do primeiro, este segundo pólo do movimento de de-crescimento tem muitos pontos de convergência - apesar de polémicas ocasionais - com os movimentos de Justiça Global (ATTAC), os ecossocialistas e os partidos de esquerda radical: extensão da gratuidade [bens, serviços, ou comodidades oferecidas gratuitamente], predominância do valor de uso sobre o valor de troca, redução do tempo de trabalho, luta contra as desigualdades sociais, desenvolvimento de atividades "não mercantis", reorganização da produção de acordo com as necessidades sociais e a proteção do ambiente.

Muitos teóricos do de-crescimento parecem acreditar que a única alternativa ao produtivismo é parar completamente o crescimento, ou substituí-lo por um crescimento negativo, ou seja, reduzir drasticamente o nível excessivamente elevado de consumo da população, reduzindo para metade a despesa de energia, renunciando a casas individuais, aquecimento central, máquinas de lavar, etc. Uma vez que estas e outras medidas semelhantes de austeridade draconiana correm o risco de ser bastante impopulares, algumas delas - incluindo um autor tão importante como Hans Jonas, na sua Principle Responability - brincam com a ideia de uma espécie de "ditadura ecológica".

Contra tais visões pessimistas, os socialistas otimistas acreditam que o progresso técnico e a utilização de fontes renováveis de energia permitirão um crescimento e abundância ilimitados, de modo a que cada um possa receber "de acordo com as suas necessidades".

Parece-me que estas duas escolas partilham uma conceção puramente quantitativa do "crescimento" positivo ou negativo, ou do desenvolvimento de forças produtivas. Existe uma terceira posição, que me parece mais apropriada: uma transformação qualitativa do desenvolvimento. Isto significa pôr fim ao monstruoso desperdício de recursos pelo capitalismo, baseado na produção, em grande escala, de produtos inúteis e/ou nocivos: a indústria de armamento é um bom exemplo, mas grande parte dos "bens" produzidos no capitalismo, com a sua obsolescência programada, não têm outra utilidade senão a de gerar lucro para as grandes empresas. A questão não é o "consumo excessivo" em abstrato, mas o tipo de consumo predominante, baseado como está na aquisição ostensiva, desperdício maciço, alienação mercantil, acumulação obsessiva de bens, e a compra compulsiva de pseudo-novidades impostas pela "moda". Uma nova sociedade orientaria a produção para a satisfação de necessidades autênticas, começando pelas que poderiam ser descritas como "bíblicas" - água, alimentação, vestuário, habitação - mas incluindo também os serviços básicos: saúde, educação, transporte, cultura.

O ecossocialismo baseia-se numa aposta, que já era a de Marx: a predominância, numa sociedade sem classes e libertada da alienação capitalista, do "ser" sobre o "ter", ou seja, do tempo livre para a realização pessoal por atividades culturais, desportivas, lúdicas, científicas, eróticas, artísticas e políticas, em vez do desejo de uma posse infinita de produtos.

Como distinguir as necessidades autênticas das necessidades artificiais, factícias (criadas artificialmente) e impulsivas? As últimas são induzidas pela manipulação mental, ou seja, pela publicidade. O sistema publicitário invadiu todas as esferas da vida humana nas sociedades capitalistas modernas: não só a alimentação e o vestuário, mas também o desporto, a cultura, a religião e a política são moldados de acordo com as suas regras. Invadiu as nossas ruas, caixas de correio, ecrãs de TV, jornais, paisagens, de forma permanente, agressiva e insidiosa, e contribui decisivamente para hábitos de consumo ostensivo e compulsivo. Além disso, desperdiça uma quantidade astronómica de petróleo, eletricidade, tempo de trabalho, papel, químicos e outras matérias-primas - todas pagas pelos consumidores - num ramo de "produção" que não só é inútil, do ponto de vista humano, como está em contradição direta com as necessidades sociais reais. Embora a publicidade seja uma dimensão indispensável da economia capitalista de mercado, não teria lugar numa sociedade em transição para o socialismo, onde seria substituída por informação sobre bens e serviços fornecidos pelas associações de consumidores. O critério para distinguir uma necessidade autêntica de uma necessidade artificial, é a sua persistência após a supressão da publicidade (Coca Cola!). Claro que, durante alguns anos, os velhos hábitos de consumo persistiriam, e ninguém tem o direito de dizer às pessoas quais são as suas necessidades. A mudança dos padrões de consumo é um processo histórico, bem como um desafio educativo.

Algumas mercadorias, como o automóvel individual, levantam problemas mais complexos. Os carros particulares são um incómodo público, matando e mutilando centenas de milhar de pessoas anualmente à escala mundial, poluindo o ar nas grandes cidades, com consequências terríveis para a saúde das crianças e dos idosos, e contribuindo significativamente para as alterações climáticas. No entanto, correspondem a uma necessidade real, transportando as pessoas para o seu trabalho, casa ou lazer. As experiências locais em algumas cidades europeias com administrações de espírito ecológico mostram que é possível, e aprovado pela maioria da população, limitar progressivamente a parte do carro individual em circulação, em benefício dos autocarros e elétricos. Num processo de transição para o ecossocialismo, onde os transportes públicos, de superfície ou subterrâneos, seriam amplamente alargados e gratuitos para os utentes, e onde os peões e ciclistas teriam faixas protegidas, o automóvel particular teria um papel muito menor do que na sociedade burguesa, onde se tornou uma mercadoria fetichizada, promovida por uma publicidade insistente e agressiva, um símbolo de prestígio, um sinal de identidade. Nos EUA, uma carta de condução é o documento de identificação reconhecido - e o centro da vida pessoal, social ou erótica. Será muito mais fácil, na transição para uma nova sociedade, reduzir drasticamente o transporte de mercadorias por camiões - responsáveis por acidentes terríveis, e altos níveis de poluição - substituindo-o pelo comboio, ou pelo que os franceses chamam ferroutage (camiões transportados em comboios de uma cidade para outra): apenas a lógica absurda da "competitividade" capitalista explica o crescimento perigoso do sistema de camiões. Sim, responderão os pessimistas, mas os indivíduos são movidos por infinitas aspirações e desejos, que têm de ser controlados, contidos e, se necessário, reprimidos, e isto pode precisar de algumas limitações à democracia. Ora, o ecossocialismo baseia-se numa aposta, que já era a de Marx: a predominância, numa sociedade sem classes e libertada da alienação capitalista, do "ser" sobre o "ter", ou seja, do tempo livre para a realização pessoal por atividades culturais, desportivas, lúdicas, científicas, eróticas, artísticas e políticas, em vez do desejo de uma posse infinita de produtos. A aquisição compulsiva é induzida pelo fetichismo da mercadoria inerente ao sistema capitalista, pela ideologia dominante e pela publicidade: nada prova que ela faça parte de uma "natureza humana eterna", como o discurso reacionário quer que acreditemos. Como Ernest Mandel enfatizou:

"A acumulação contínua de cada vez mais bens (com cada vez menos "utilidade marginal") não é de forma alguma uma característica universal e mesmo predominante do comportamento humano. O desenvolvimento de talentos e inclinações para o seu próprio bem; a proteção da saúde e da vida; o cuidado das crianças; o desenvolvimento de relações sociais ricas... tudo isto se torna motivação principal uma vez satisfeitas as necessidades materiais básicas".

Isto não significa que não surgirão conflitos, particularmente durante o processo de transição, entre as exigências de proteção ambiental e as necessidades sociais, entre os imperativos ecológicos e a necessidade de desenvolver infra-estruturas básicas, particularmente nos países pobres, entre os hábitos de consumo popular e a escassez de recursos. Tais contradições são inevitáveis: será tarefa do planeamento democrático, numa perspetiva ecossocialista, libertado dos imperativos do capital e do lucro, resolvê-los através de uma discussão pluralista e aberta, conduzindo à tomada de decisões pela própria sociedade. Uma tal democracia de base e participativa é a única forma, não para evitar erros, mas para permitir a auto-correção dos seus próprios erros coletivamente pela sociedade.

Quais poderiam ser as relações entre os ecossocialistas e o movimento de decrescimento? Apesar das discordâncias, poderá haver uma aliança ativa em torno de objetivos comuns?

Quais poderiam ser as relações entre os ecossocialistas e o movimento de decrescimento? Apesar das discordâncias, poderá haver uma aliança ativa em torno de objetivos comuns? Num livro publicado há alguns anos, La décroissance est-elle souhaitable? ("Será o decrescimento desejável?"), o ecologista francês Stéphane Lavignotte propõe tal aliança. Ele reconhece que existem muitas questões controversas entre ambos os pontos de vista. Dever-se-ia enfatizar as relações de classe social e a luta contra as desigualdades ou a denúncia do crescimento ilimitado das forças produtivas? O que é mais importante, iniciativas individuais, experiências locais, simplicidade voluntária, ou mudança do aparelho produtivo e da "mega-máquina" capitalista?

Lavignotte recusa-se a escolher, e propõe-se associar estas duas práticas complementares. O desafio é, argumenta, combinar a luta pelo interesse da classe ecológico da maioria, ou seja, os não proprietários do capital, e a política das minorias ativas para uma transformação cultural radical. Por outras palavras, conseguir, sem esconder as inevitáveis discordâncias, uma "composição política" de todos aqueles que compreenderam que a sobrevivência da vida no planeta e da humanidade em particular é contraditória com o capitalismo e o produtivismo, e portanto procurar a saída para este sistema destrutivo e desumano.

Como ecossocialista e como membro da Quarta Internacional, partilho deste ponto de vista. A reunião de todas as variedades de ecologia anticapitalista é um passo importante para a tarefa urgente e necessária de parar o curso suicida da civilização atual - antes que seja demasiado tarde...


Michael Löwy é sociólogo e diretor de investigação no Centre National de la Recherche Scientifique - CNRS em Paris.

Artigo publicado na revista Rupture. Traduzido por Luís Branco para o esquerda.net.

Termos relacionados Ambiente
(...)