No contexto do genocídio em curso na Palestina, abundam imagens que são tão aterradoras e perturbantes quanto reveladoras daquilo que a linguagem ainda não consegue exprimir. Imagens que simultaneamente causam repulsa e convidam à reflexão, ou melhor à contemplação, na medida em que as confrontamos com espanto e nos perguntamos: como é que isto é possível?
Entre estas imagens, há uma que impressiona, não pela brutalidade e pelo horror evidentes, mas pelo absurdo: um soldado das forças de ocupação israelitas segurando uma bandeira arco-íris, símbolo da luta das minorias sexuais e de género, em frente a um tanque de guerra e rodeado pelos escombros da antiga Gaza. Publicada na conta oficial de Israel na rede social X, a imagem é acompanhada de uma legenda que diz: "A primeira bandeira do orgulho hasteada em Gaza".
Como é que é possível que uma imagem destas produza sentido e que sentido pretende produzir? Longe de ser um acontecimento isolado, esta imagem faz parte de uma forma de propaganda relativamente antiga que, por sua vez, é uma continuação do discurso orientalista sobre a sexualidade e as relações de género nas sociedades árabes ou de maioria muçulmana. Para compreender o significado e o motivo desta imagem, é necessário analisar dois conceitos: homonacionalismo e pinkwashing.
Definir o homonacionalismo e o Pinkwashing
Os movimentos sociais das minorias sexuais e de género sempre foram marcados pela oposição entre correntes assimilacionistas e radicais. Por assimilacionista entendemos a procura da assimilação das minorias sexuais e de género nas estruturas sócio-políticas dominantes, enquanto radical se refere à ideia de que estas estruturas foram moldadas pelo heteropatriarcado e devem, por isso, ser profundamente transformadas ou erradicadas. Esta oposição constitui um espetro, e diferentes movimentos e indivíduos podem, naturalmente, adotar posições diferentes em relação aos dois polos.
Desde a década de 1990, tem-se observado que, especialmente nas chamadas sociedades ocidentais e na sua periferia imediata, os direitos LGBTQ foram incluídos como política de Estado na ordem neoliberal ultra-hegemónica da época. As correntes mais radicais do ativismo das minorias sexuais e de género, outrora proeminentes, foram marginalizadas em favor do assimilacionismo, culminando naquilo que Lisa Duggan designou por homonormatividade. [1] Esta última refere-se à integração homossexual em normas intimamente associadas à heterossexualidade, seguindo uma trajetória de assimilação a essas normas que combina com a classe económica, a raça e a nacionalidade, entre outros fatores.
Jasbir Puar utiliza o termo homonacionalismo para se referir explicitamente às disposições contemporâneas do excepcionalismo sexual e da nacionalidade dos EUA, num contexto de assimilação das minorias sexuais na narrativa do Estado capitalista, patriarcal e heteronormativo. [2] Trata-se, portanto, de uma expansão da homonormatividade para a esfera internacional, estabelecendo uma hierarquia civilizacional entre os Estados em que os direitos LGBTQ são reconhecidos, por um lado, e os Estados em que esses direitos estão ausentes, por outro. Ainda de acordo com Puar, tem-se assistido, sobretudo desde o 11 de setembro de 2001, a uma deslocação da figura do perverso, anteriormente ocupada pelo homossexual, para a do terrorista e, de uma forma mais geral, para a dos muçulmanos ou árabes em geral.
Cynthia Weber descreve o mesmo fenómeno afirmando que "o "subdesenvolvido", o "subdesenvolvível", o "imigrante indesejado" e o "terrorista" continuam a ser temidos, excluídos e por vezes mortos, enquanto o "detentor dos direitos dos homossexuais" e o "patriota homossexual" são celebrados, incluídos e protegidos".3 No campo discursivo homonacionalista, os Estados do centro hegemónico ocidental ocupam a posição de "detentores dos direitos dos homossexuais", por oposição aos Estados de maioria muçulmana ou árabe, que são retratados como inerentemente homofóbicos, intolerantes e retrógrados.
É neste contexto que se desenvolve o pinkwashing, uma forma de estratégia discursiva utilizada para justificar ou branquear as políticas imperialistas e as violações dos direitos humanos sob o pretexto da defesa dos direitos LGBTQ. Desenvolvido por activistas LGBTQ palestinianos, o conceito de pinkwashing é utilizado principalmente para descrever a manipulação da visão homonacionalista por parte do Estado de Israel e dos seus apoiantes, contrapondo o seu estatuto de "detentor dos direitos LGBTQ" à opressão cruel e letal alegadamente sofrida pelas minorias sexuais e de género palestinianas, árabes ou muçulmanas.
Trata-se, portanto, da inclusão da diversidade sexual e de género como pilares da civilização ocidental que garantem a superioridade moral sobre o outro "oriental", justificando o domínio e a violência exercidos por Israel e pelos seus aliados ocidentais sobre os palestinianos, os árabes e outros povos do Sul global. O pinkwashing generalizado manifesta-se ultimamente nos incessantes comentários dirigidos às pessoas LGBTQ que apoiam a libertação palestiniana, tais como: "Não há desfile de orgulho em Gaza" ou "eles decapitam gays em Gaza". Uma fantasia infundada que parece mais um desejo do que uma ameaça.
Dispositivos sexuais nas sociedades árabes e muçulmanas
Não se pode negar, no entanto, que as minorias sexuais e de género sofrem diferentes graus de marginalização e de precariedade social e jurídica na grande maioria dos países árabes ou de maioria muçulmana. Dos sete países onde o sexo entre homens é punível com a morte, seis são de maioria muçulmana e três são árabes. Noutros países árabes ou muçulmanos, embora não haja condenação legal - como a Jordânia, a Turquia e a Cisjordânia palestiniana, entre outros - as minorias sexuais e de género enfrentam obstáculos significativos.
No entanto, o cenário desfavorável para as minorias sexuais e de género nestes países não se deve a qualquer elemento inerente e imutável das culturas locais ou da religião islâmica. Como qualquer regime sexual e de género, as disposições sexuais nas sociedades árabes ou muçulmanas sofreram mudanças consideráveis ao longo da história e, numa região que sofreu intervenções ocidentais constantes e profundas durante três séculos, foram fortemente moldadas pelo colonialismo e pelo imperialismo.
De facto, o homoerotismo e as expressões de género não binárias sempre estiveram presentes nas sociedades de língua árabe ou islâmicas. Na literatura árabe clássica, a poesia homoerótica é particularmente prolífica e, como explica Khaled el-Rouayheb, nos tempos pré-modernos havia uma relativa tolerância em relação às práticas não heterossexuais. [4] No entanto, a chegada do colonialismo e do capital ocidental ao Sudoeste Asiático e ao Norte de África levou as elites locais a interiorizar a moral europeia dos séculos XIX e XX. A formação de um regime heteronormativo de estilo europeu na região, em detrimento da rica história local de diversidade sexual e de género, foi um resultado direto e indireto do colonialismo. Isto também se aplica a algumas das leis actuais utilizadas para oprimir as minorias sexuais e de género, muitas vezes impostas ou inspiradas por antigas potências coloniais.
A atual animosidade em relação às sexualidades não normativas e às expressões de género nas sociedades muçulmanas, salienta Momin Rahman, é o resultado de vários fatores complexos. Entre eles está a crescente islamofobia global, que aumentou significativamente em paralelo com a internacionalização do discurso dos direitos LGBTQ. Segundo Rahman, "os direitos dos homossexuais são cada vez mais instrumentalizados no âmbito de um discurso de superioridade civilizacional ocidental que está na base da islamofobia. Temos de abordar a formação da homofobia muçulmana no contexto da islamofobia, em vez de a reduzir a uma componente pré-existente de uma cultura islâmica pré-moderna e monolítica". [5]
Ao difundir a ideia de um alinhamento automático das pessoas LGBTQ em todo o mundo com a hegemonia ocidental, o homonacionalismo invisibiliza e põe em perigo as minorias sexuais e de género no Sul global. Estas são sistematicamente acusadas, especialmente nas sociedades muçulmanas, de serem agentes do imperialismo ocidental. No entanto, as pessoas LGBTQ não são uma etnia separada, mas uma parte integrante das suas sociedades e culturas nativas.
A Palestina e a sexualidade e o ativismo de género
O homonacionalismo ocidental defende que as intervenções imperialistas – sejam elas políticas, económicas ou militares – são necessárias para libertar as minorias sexuais e de género no Sul global. No entanto, engana-se ao assumir que estas populações não têm capacidade para lutar pelos seus direitos por si próprias.
Uma prova notável do contrário é o movimento LGBTQ palestiniano. Representado por duas associações fundadas no início da década de 2000 – Aswat, um coletivo de mulheres LBTQ, e alQaws, que faz campanha pela diversidade sexual e de género na sociedade palestiniana – este movimento faz parte da luta de libertação anti-colonial, afirmando que a ocupação israelita é o principal obstáculo à vida das pessoas LGBTQ palestinianas.
Ao longo das suas mais de duas décadas de existência, o movimento LGBTQ palestiniano estabeleceu-se como um ator epistémico autónomo. Para além de ter introduzido ferramentas analíticas como o conceito de pinkwashing, desenvolveu, juntamente com outros movimentos da região, uma atualização lexical da língua árabe para a tornar capaz de expressar a diversidade sexual e de género. Além disso, o movimento desafia conceitos importados do Ocidente, como a noção de coming out, e representa um caso único de militância LGBTQ num contexto colonial.
Um dos obstáculos que o movimento enfrenta é a fragmentação do território palestiniano. Mesmo assim, as associações militantes conseguiram estabelecer-se em várias cidades do país, incluindo Gaza, onde trabalharam para criar espaços seguros para as minorias sexuais e de género. A destruição de Gaza é também o apagamento dessa história.
Entretanto, as principais organizações LGBTQ do Ocidente têm-se mantido em silêncio perante o genocídio palestiniano, quando não declaram o seu apoio ao Estado colonial de Israel. O discurso homonacionalista permeia o imaginário LGBTQ tão profundamente que prevalece a ideia de uma homofobia inerente às sociedades árabes e muçulmanas, e não é incomum ouvir pessoas LGBTQ dizerem, mesmo no Brasil, que o povo de Gaza merece genocídio porque supostamente apoia o Hamas.
Haverá algo que simbolize mais a falência moral do assimilacionismo identitário do que o "argumento" de que a alegada homofobia de uma população é justificação para a exterminar? O que dizer, então, da população americana por ter eleito Donald Trump, ou dos que votaram em Jair Bolsonaro? Merecem ser vítimas de genocídio por isso?
Por outro lado, nos últimos meses temos assistido a importantes manifestações de indivíduos e coletivos LGBTQ anti-colonialistas. Isto diz-nos que temos de lutar por um novo internacionalismo LGBTQ, capaz de diálogo horizontal, reconhecendo e abraçando a produção epistémica do Sul global e rejeitando o homonacionalismo, o homocapitalismo e o homocolonialismo.
Notas:
1. Lisa Duggan é Professora de Análise Social e Cultural na Universidade de Nova Iorque. Ver Lisa Duggan, "The New Homonormativity: The Sexual Politics of Neoliberalism", em Russ Castronovo e Dana D. Nelson (eds.), Materializing Democracy: Toward a Revitalized Cultural Politics. Nelson (eds.), Materializing Democracy: Toward a Revitalized Cultural Politics. Duke University Press, Durham, 2002.
2. Jasbir Puar é professor de Estudos sobre Género e Mulheres na Universidade de Rutgers. Duke University Press, Durham, 2007.
3. Cynthia Weber é Professora de Relações Internacionais na Universidade de Sussex. Ver Cynthia Weber, Queer International Relations: Sovereignty, Sexuality and the Will to Knowledge. Oxford University Press, Nova Iorque, 2016. (Tradução da autora.)
4. Khaled el-Rouayheb é professor de História Intelectual Islâmica em Harvard. Ver Khaled el-Rouayheb, Before Homosexuality in the Arab-Islamic World, 1500-1800. University of Chicago Press, Chicago, 2011.
5. Momin Rahman é Professor de Sociologia, especializado em género e sexualidade na Universidade de Trent. Ver Momin Rahman, "Sexual Diffusions and Conceptual Confusions: Muslim Homophobia and Muslim Homosexualities in the Context of Modernity", em Manuela L. Picq, Markus Thiel, Sexualities in World Politics. Routledge, Abingdon, 2015. (Tradução do autor).
Texto originalmente publicado no Brecha. Republicado no Correspondencia de prensa.Traduzido por María Landi.
Gabriel Semerene, escritor e ativista brasileiro de origem libanesa, é mestre em Ciência Política (Aix-Marseille) e em Literatura Árabe (Sorbonne), e doutorando em Relações Internacionais (Brasília). Pesquisa e escreve sobre narrativas queer e de género na cultura e literatura árabes.
